TTDL-ZABTER-13-PA-099: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-099
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོའི་བསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: drag shul stobs ldan dbang po'i bsang mchod 'dod yon sprin dpung:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las drag shul stobs ldan dbang po'i bsang mchod 'dod yon sprin dpung''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 363-367. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=drag shul stobs ldan dbang po
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|volumenumber=13
|volumenumber=13
|volumeLetter=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=099
|textnuminvol=099
|pagenumbers=363-367
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=bsang mchod
|versonotes=bdud 'joms srung ma drag shul dbang po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba dus gsum du dge bar gyur cig_/dge'o/_/legs so/_/dza yan+tu//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-099.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-099.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོའི་བསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ལ༔ བདུད་རྩི་བསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ཚིལ་ཕྱེ་མར་ཕུར་མ་དང་༔ བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དུ་བ་བཏང་༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་སུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་མཆོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཀློང་ལས་འདོད་ཡོན་གཟུགས་མཛེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ སྒྲ་སྙན་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས༔ དྲི་ཞིམ་པའི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ རེག་བྱ་མཛེས་འཇམ་ཡངས་སྲབ་སྲ་ཞིང་བཙན་པའི་གོས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་སྤྲོ་བར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་མཐར༔ ཨ་ཀཱ་རོས་ཀྱང་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་༔ སྤྱན་མའི་གཟུགས་བརྫུས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ངོམས༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་སྔ་ལས༔ གྲུབ་པའི་སྐུ་མཁར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ནི༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རབ་འཇིགས་རྔམས༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་དམར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་དང་༔ གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཟངས་ཞགས་དམར་པོ་གྲུ་ལ་བསྐོན༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་ཞགས་འཕྲོས༔ མེ་ཡི་རལ་པ་གནམ་དུ་གཟེང་༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ རྒྱ་སྟག་དམར་བཀྲའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ གཡོན་དུ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ གཡོན་པས་གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་འཆང་༔ དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང་༔ ས་རྟ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་ཞོན༔ གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དང་༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་༔ ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་ཆེན་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཐུན་མཚོན་སྐྱི་སེར་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ ཞིང་བཅུའི་ཡུལ་ལ་དྲག་ཏུ་རྒོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཏན་བཞུགས་གསོལ༔ ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དགོན་གནས་ཆོས་སྡེའི་སྲུང་མ་དང་༔ བརྟེན་པའི་ལྷ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཤན་པར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ རོལ་རྩལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེ༔ ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱཻ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ འདོད་འཇོའི་ཡིད་བཞིན་བསང་མཆོད་འདིས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་བསང་༔ ཕ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསང་༔ མ་ལྷ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་བསང་༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་སྡིག་ཁྲོ་ཚོགས་བསང་༔ འབངས་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསང་༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་སྨན་སྤོས་དང་༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིན༔ འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་པའི༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་དང་བསང་མཆོད་འདིས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསང་ཞིང་བརྔན༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ ཆོས་སྲིད་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཁྱད་པར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ ཉེའམ་རིང་བ་གར་གནས་ཀྱང་༔ ལོ་ཟླ་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ཉིད་དུ་སོད༔ བཀའ་དམ་གཉན་ལ་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕུན་ཚོགས་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ མཐར་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསང་མཆོད་བྱས་གྱུར་མི༔ དྲེགས་ལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ མངའ་ཐང་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།ཛ་ཡནྟུ།།།།}}
{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོའི་བསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ལ༔ བདུད་རྩི་བསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ཚིལ་ཕྱེ་མར་ཕུར་མ་དང་༔ བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དུ་བ་བཏང་༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་སུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་མཆོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཀློང་ལས་འདོད་ཡོན་གཟུགས་མཛེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ སྒྲ་སྙན་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས༔ དྲི་ཞིམ་པའི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ རེག་བྱ་མཛེས་འཇམ་ཡངས་སྲབ་སྲ་ཞིང་བཙན་པའི་གོས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་སྤྲོ་བར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་མཐར༔ ཨ་ཀཱ་རོས་ཀྱང་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་༔ སྤྱན་མའི་གཟུགས་བརྫུས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ངོམས༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་སྔ་ལས༔ གྲུབ་པའི་སྐུ་མཁར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ནི༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རབ་འཇིགས་རྔམས༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་དམར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་དང་༔ གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཟངས་ཞགས་དམར་པོ་གྲུ་ལ་བསྐོན༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་ཞགས་འཕྲོས༔ མེ་ཡི་རལ་པ་གནམ་དུ་གཟེང་༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ རྒྱ་སྟག་དམར་བཀྲའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ གཡོན་དུ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ གཡོན་པས་གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་འཆང་༔ དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང་༔ ས་རྟ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་ཞོན༔ གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དང་༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་༔ ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་ཆེན་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཐུན་མཚོན་སྐྱི་སེར་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ ཞིང་བཅུའི་ཡུལ་ལ་དྲག་ཏུ་རྒོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཏན་བཞུགས་གསོལ༔ ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དགོན་གནས་ཆོས་སྡེའི་སྲུང་མ་དང་༔ བརྟེན་པའི་ལྷ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཤན་པར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ རོལ་རྩལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེ༔ ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱཻ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ འདོད་འཇོའི་ཡིད་བཞིན་བསང་མཆོད་འདིས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་བསང་༔ ཕ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསང་༔ མ་ལྷ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་བསང་༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་སྡིག་ཁྲོ་ཚོགས་བསང་༔ འབངས་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསང་༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་སྨན་སྤོས་དང་༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིན༔ འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་པའི༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་དང་བསང་མཆོད་འདིས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསང་ཞིང་བརྔན༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ ཆོས་སྲིད་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཁྱད་པར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ ཉེའམ་རིང་བ་གར་གནས་ཀྱང་༔ ལོ་ཟླ་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ཉིད་དུ་སོད༔ བཀའ་དམ་གཉན་ལ་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕུན་ཚོགས་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ མཐར་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསང་མཆོད་བྱས་གྱུར་མི༔ དྲེགས་ལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ མངའ་ཐང་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:50, 28 August 2024

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: drag shul stobs ldan dbang po'i bsang mchod 'dod yon sprin dpung: TTDL-ZABTER-13-PA-099.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 99, Pages 363-367 (Folios 1a1 to 3a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las drag shul stobs ldan dbang po'i bsang mchod 'dod yon sprin dpung. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 363-367. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bsang mchod   Verso: bdud 'joms srung ma drag shul dbang po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity drag shul stobs ldan dbang po
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba dus gsum du dge bar gyur cig_/dge'o/_/legs so/_/dza yan+tu//

[edit]
དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོའི་བསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ལ༔ བདུད་རྩི་བསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ཚིལ་ཕྱེ་མར་ཕུར་མ་དང་༔ བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དུ་བ་བཏང་༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་སུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་མཆོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཀློང་ལས་འདོད་ཡོན་གཟུགས་མཛེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ སྒྲ་སྙན་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས༔ དྲི་ཞིམ་པའི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས༔ རེག་བྱ་མཛེས་འཇམ་ཡངས་སྲབ་སྲ་ཞིང་བཙན་པའི་གོས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་སྤྲོ་བར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་མཐར༔ ཨ་ཀཱ་རོས་ཀྱང་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་༔ སྤྱན་མའི་གཟུགས་བརྫུས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ངོམས༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་སྔ་ལས༔ གྲུབ་པའི་སྐུ་མཁར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ནི༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རབ་འཇིགས་རྔམས༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་དམར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་དང་༔ གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཟངས་ཞགས་དམར་པོ་གྲུ་ལ་བསྐོན༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་ཞགས་འཕྲོས༔ མེ་ཡི་རལ་པ་གནམ་དུ་གཟེང་༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ རྒྱ་སྟག་དམར་བཀྲའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ གཡོན་དུ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ གཡོན་པས་གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་འཆང་༔ དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང་༔ ས་རྟ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་ཞོན༔ གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དང་༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་༔ ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་ཆེན་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཐུན་མཚོན་སྐྱི་སེར་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ ཞིང་བཅུའི་ཡུལ་ལ་དྲག་ཏུ་རྒོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཏན་བཞུགས་གསོལ༔ ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དགོན་གནས་ཆོས་སྡེའི་སྲུང་མ་དང་༔ བརྟེན་པའི་ལྷ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཤན་པར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ རོལ་རྩལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེ༔ ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱཻ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ འདོད་འཇོའི་ཡིད་བཞིན་བསང་མཆོད་འདིས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་བསང་༔ ཕ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསང་༔ མ་ལྷ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་བསང་༔ སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་སྡིག་ཁྲོ་ཚོགས་བསང་༔ འབངས་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསང་༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་སྨན་སྤོས་དང་༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིན༔ འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་པའི༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་དང་བསང་མཆོད་འདིས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསང་ཞིང་བརྔན༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ ཆོས་སྲིད་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཁྱད་པར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ ཉེའམ་རིང་བ་གར་གནས་ཀྱང་༔ ལོ་ཟླ་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ཉིད་དུ་སོད༔ བཀའ་དམ་གཉན་ལ་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕུན་ཚོགས་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ མཐར་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསང་མཆོད་བྱས་གྱུར་མི༔ དྲེགས་ལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ མངའ་ཐང་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །།