TTDL-ZABTER-18-TSHA-083

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dris lan gsal ba'i me long sa skyong mi'i rje mo mkha' spyod dbang mo'i springs lan
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 83, Pages 317-324 (Folios 159a1 to 162b6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dris lan gsal ba'i me long sa skyong mi'i rje mo mkha' spyod dbang mo'i springs lan. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 317-324. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams  ·  Replies to Questions - dris lan
Colophon	ཅེས་པ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་མིའི་རྗེ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོས་བསྲིངས་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བསྐུལ་ངོར། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།
	ces pa 'di ni sa skyong mi'i rje mo mkha' spyod dbang mos bsrings yig gi lam nas bskul ngor/_/khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis smras pa yongs su dge bar gyur cig/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དྲིས་ལན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ། །གཞི་རྩལ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པ་ཆུ་ཟླའི་གར། །གཞི་ལས་འཕགས་པ་རིག་པའི་གར་གྱིས་མཆོད། །བདག་ནི་མདོ་མེད་རྒན་པོ་ལྷོད་པོར་ཉལ། །མི་ཚེ་སོས་དལ་རྒ་བས་བླུན་རྨོངས་ཡིན། །བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་མ་ཞུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གྱིས་དབུལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་ཀྱང་། །ས་སྐྱོང་མི་ཡི་དབང་མོའི་བཀའ་བཙན་པ། །དོན་ཡོད་ཕྱིར་ན་རང་བཟོས་འོལ་ཚོད་འདོམས། །གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད། །སེམས་ཅན་ངན་པས་ངན་པར་བསླད་པ་མེད། །དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགགས་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ། །འགྲོ་འོང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཁས་ལེན་བྲལ། །གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བདག་མེད་སྟོང་། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་ཡུལ་མེད་སྟོང་། །ཕྱོགས་མཐའ་གང་དུ་མ་ངེས་སྟོང་པ་ཉིད། །བློ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ། །ཚིག་དང་དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་མཚན་མ་མེད། །རང་ཐོག་རང་གདིང་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བ་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ལ་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ཡང་མེད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་བཀོད་པ་སོགས། །གཞི་ཡི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི། །ངང་མདངས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཅོས་ཙམ་ལས། །གཞན་དུ་བལྟས་ན་རང་རྒྱུད་པ་རུ་གོལ། །འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཆེད་པ་འབྱུང་ལྡོག་ལས། །གཞན་དུ་བཟུང་ན་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པ། །སྔོན་ཡང་འདིས་འཁྲུལ་ཕྱིས་ཀྱང་འདིས་འཆིང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རང་གཞི་ལས་མ་འདས། །སྒྱུ་མ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། །ལྟད་མོ་མཁན་ལ་སྒྱུ་སྣང་དེ་སྣང་བཞིན། །འཁོར་འདས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །རང་རྒྱུད་ཅན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དེ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་གཏན་ཕབ་ནས། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །བདེན་ཞེན་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷོད་ཅིང་བན་མ་བུན། །རེ་དོགས་ཡུལ་འཛིན་རྫུན་ཕུག་ངང་གིས་རྡིབ། །འདི་དུས་ལྟ་བའི་གདིང་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན། །གཞི་ལས་འདས་པ་གང་མེད་ཚུལ་མཐོང་ནས། །ཟོབ་རྫུན་ངོ་ཤེས་བདེན་པར་མི་འཛིན་བཞིན། །བབ་ཀྱིས་འཇོག་པ་ལྟ་བའི་གནད་ཡིན་པས། །རྟག་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡང་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་ལྷན་པ་འདེབས་ཀྱང་འཁྲུལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ། །ཤེས་རབ་མངོན་གྱུར་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་ཡིན་ལུགས་རང་སར་བཞག །བསྒོམ་པ་བཟང་པོའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིང་པ་མིན། །བློ་ཡིད་རྟོག་པས་སོ་ནམ་བྱེད་པ་མིན། །འཛིན་སྟངས་དམ་པོས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་མིན། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་མིན། །རང་སར་བཞག་པས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་དབང་བསྒྱུར་བ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འདི་ཡིན་ཁས་ལེན་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཟང་ཐལ་རྒྱ་ཡན་པ། །མ་བལྟས་མ་དཔྱད་བཞག་པ་ཧར་སང་ངེ་། །བལྟས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཡུལ་མེད་ཧད་དེ་བ། །ཀ་དག་གདོད་མ་གཞི་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་གྱུར། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲགས། །མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཡིན། །ལུས་ནི་མ་བཅོས་མི་རོ་རྟོག་མེད་བཞིན། །ངག་ནི་མ་བཅོས་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། །སེམས་ཀྱང་མ་བཅོས་ཡེ་ཡིན་ཆེན་པོ་རུ། །ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །འགུལ་བསྐྱོད་བཟླས་བརྗོད་ཟ་ཉལ་དུས་རྣམས་སུ། །རང་བབ་ངང་ལས་མ་འདས་རྗེས་ཐོབ་གནད། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དབྱིངས་སུ་མ་ཞུགས་བར། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པའི་གནད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ལ་གདིང་ཐོབ་ཚེ། །སྒོམ་གྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་རྗེས་མི་འདོད་ཀྱང་། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ལ་འདི་གལ་མཆོག །སྤྱོད་པའི་གནད་ཀྱང་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་བརྟེན། །སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་གཟུགས་མེད་ཁམས། །ཉོན་ཡིད་ཉིད་དང་མཆེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། །ཡིད་དང་དེ་ལས་མཆེད་པ་འདོད་པའི་ཁམས། །ཁམས་གསུམ་རང་སྣང་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་རླབས་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ལ་རྟག་བརྩོན་ན། །དང་པོ་ངོ་འཕྲོད་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་། །ཐ་མ་གདིང་ཐོབ་གདིང་ཐོག་གྲོལ་བ་ཐོབ། །འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཚེ། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་དག་མཉམ་རོལ་པའི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒོ་མ་འགགས་སོ་སོར་རྟོག །ཡོན་ཏན་རང་ཆས་རྫོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འདས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ངང་རྫོགས་ལས་ཀྱི་རིགས། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ལོངས་སྐུའི་དཔལ།ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པ་མེད། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དབྱིངས་ཉིད་ཞུགས་པ་དང་། །ཡེ་ཡིན་གཤིས་ལ་གཤིས་སད་དག་གྲོལ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ལེན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་སར། །བསྐྱལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཕོ་མོ་ཨ་ལ་ལ། །ད་ནི་ནོར་དང་གོལ་འཁྲུལ་ཟུར་ཙམ་བསྟན། །སྟོང་པར་འཛིན་པས་གཅུད་པ་ལུང་མ་བསྟན། །ཕྱི་ཡི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་རང་ཁར་གནས། །ནང་གི་སེམས་རྟོག་འགགས་ནས་སྟོང་ཧད་དེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རུ་འདུ་བྱེད་དོ། །སྟོང་པར་འཛིན་སྟངས་ཕྲ་བས་གཅུད་པ་ལས། །གསལ་ལ་མི་གཡོ་ས་ལེ་གནས་པ་ཡིས། །རྩལ་གྱི་སྒོ་འགགས་འཛིན་སྟངས་གཅིག་ལ་གནས། །འཕྲད་གསལ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་སྲིད་རྩེར་འཆིང་། །འདི་གཉིས་རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཕྱིར། །འདྲ་ལ་ནོར་བའི་གོལ་ས་རྔམ་པོ་ཆེ། །གཞན་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་དབབ་ནས་སུ། །ཆོས་ཉིད་ཆེར་དབྱིངས་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་གོ། །བདག་མེད་གོ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །འགོག་དང་ལམ་སོགས་བདེན་མེད་ངང་ཚུལ་ཤེས། །གོ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ནོར་ནས་སུ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་བག་མེད་སྤྱོད་པར་འཆོལ། །ལ་ལས་འཁོར་འདས་མེད་པའི་ཚུལ་གོ་ནས། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་ལྟ་བུར་ལོག་པར་འཁྲུལ། །ལ་ལས་ད་ལྟའི་ཆོས་ཀུན་ཡེ་སྟོང་དག །ཕྱིས་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་སྙམ་གོ་བ་ལོག །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱང་དོར། །འདི་དག་བདུད་ཀྱི་ལྟ་ལོག་འདྲེར་གོལ་རྒྱུ། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རླབས་པོ་ཆེ། །རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་གྲོལ། །འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གཤིས་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་མེད། །དེ་བར་ད་ལྟའི་སྣང་སེམས་འདི་ཀ་བཞིན། །ཕྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྲོལ་འཁྲུལ་དེ་ཁོ་ན། །གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་མ་ཚོམ། །གོ་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་མཐོང་བའི་མིས། །དབུལ་ཕོང་འབྱོར་རྒུད་སེལ་ལ་མི་ཕན་བཞིན། །གོ་བས་མི་གྲོལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གལ། །མྱོང་ནས་གདིང་ཐོབ་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཤེས། །ཉམས་ནི་བདེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། །གསལ་སྣང་མཁའ་ལ་ནམ་ལངས་ལྟ་བུ་དང་། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཧད་དེ་བ། །སྒོམ་ཆེན་གོལ་བའི་ས་གསུམ་འདི་ཀའོ། །རྩུབ་ཉམས་སེམས་སློང་དགའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལུས་སློང་ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་དང་། །སྒོ་གསུམ་ཉམས་སློང་བདེ་སྡུག་ན་ཚ་སོགས། །མ་ངེས་འབྱུང་སྟེ་འདྲེ་གདོན་རྐྱེན་ལ་བཟུང་། །ཅིས་ཀྱང་ཕན་མེད་སྲོག་ལ་འབབ་ཉེན་ཡོད། །ཀུན་ཀྱང་མ་ངེས་ཉམས་སྣང་རྫུན་པོ་ཆེར། །ཤེས་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པས་ཡལ། །ལར་ནི་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་ཆོས་སོ་ཅོག །ལྷ་བཟང་འདྲེ་ངན་གང་གིས་སྟེར་བ་མིན། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་ཉམས་ལས་ནི་མ་འདས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་རིག་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ནི། །ཤན་འབྱེད་འཕྱོང་བདུན་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་མང་ཕྱིར། །འདིར་མ་སྨྲོས་ཀྱང་གནད་ཀུན་མདོར་ཡང་འདུས། །ཨ་ཧོ། །གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། །ཤེས་རབ་མིག་ཡངས་བག་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་གཟིགས་པ། །ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། །མ་དག་སྙིགས་མའི་སྣང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་དེངས་པས། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་སྒྲིབ་བྲལ་ཞིག་མཐོང་ནས། །རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རོལ་པར། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རླབས་པོ་ཆེར་དབང་བསྒྱུར། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀ་དག་རོལ་པ་རུ་འབྱམས་ཀླས། །ཤེས་སྒྲིབ་ཡང་ཕྲ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་ཆེན་དུ་སངས་ནས། །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་བཞེངས་ཞུགས་དེ་ངོ་མཚར། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་ཆུ་ཟླ་ཡི་རོལ་གར། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་རུ་བསྡུས་ནས། །སླར་ཡང་ནང་གསལ་དབྱིངས་ཡེ་མཉམ་བརྡལ་དུ་ལྷུན་འབྱམས། །མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་བླངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་ལས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྐྱེ་འགྲོ་དད་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ། །མཉམ་གྲོལ་འཕོ་ཆེན་བུམ་སྐུར་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་མིའི་རྗེ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོས་བསྲིངས་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བསྐུལ་ངོར། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།