TTDL-ZABTER-13-PA-021: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-021
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: lha chen dbang phyug che po yi: sgrub thabs yid bzhin 'khor lo:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las lha chen dbang phyug che po yi sgrub thabs yid bzhin 'khor lo''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 71-75. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=Lha chen
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|volumenumber=13
|volumenumber=13
|volumeLetter=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=71-75
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub thabs
|versonotes=bdud 'joms srung ma lha chen dbang phyug
|colophontib=* '''First colophon:''' ཞེས་པའང་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
* '''Second colophon:''' ཅེས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ།།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' zhes pa'ang pad+ma chos 'byor gyis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes phab pa'o/_/sarba mang+ga laM//
* '''Second colophon:''' ces bdud 'joms rdo rjes phab pa'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-021.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-021.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ རྟེན་གཏོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བྷྲུྃ༔ ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཡུལ་ས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བའི་གནས་སུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་དཔངས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བག་དྲོ་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་པ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུག་ཅིང་༔ གཡོན་ཉི་ཟེར་གྱི་ཞགས་པས་སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་འཆིང་བ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བཞེངས་པས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ༔ རལ་བ་མཐིང་ནག་ས་ལ་སླེབ་ཅིང་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཏེ་ཉི་མ་ལྟེ་བར་ངོམས་པའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་དམར་མོ་མཛེས་སྡུག་བལྟ་བའི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གཡས་ནོར་བུ་དམར་པོ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་རལ་པ་ལྗང་སྔོན་ས་ལ་སླེབ་པའོ༔ གཡས་སུ་སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནག་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ མཐར་ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི་དང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ལྷའི་གནས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་པས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་༔ རང་རང་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཡི༔ ཁ་དོག་ལྡན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟེན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག་བྱོན་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གདུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམསས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྔགས་དམིགས་ནི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར༔ དེ་ཡི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་ཅི་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཛཿཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འདུས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿསོགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་ནྲྀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་ཅི་མང་བཟླ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨ་ནྲྀ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛཿནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཨཿནྲྀཿཏྲིཿཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛཿསརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ནས་མཆོད་གསོལ་བས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།༈དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ལྷ་ཡི་བླ་མར་བཞེངས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཨུ་མ་དཱེ་ཝིའི་མཁར༔ སྦྱོར་དང་དགའ་བདེ་གཡོ་བའི་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདེ་ཆེན་མཁར་སྡུད་དེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོ་ལ་རོལ་བ་པོ༔ འགྲན་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ།།།།}}
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ རྟེན་གཏོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བྷྲུྃ༔ ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཡུལ་ས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བའི་གནས་སུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་དཔངས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བག་དྲོ་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་པ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུག་ཅིང་༔ གཡོན་ཉི་ཟེར་གྱི་ཞགས་པས་སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་འཆིང་བ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བཞེངས་པས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ༔ རལ་བ་མཐིང་ནག་ས་ལ་སླེབ་ཅིང་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཏེ་ཉི་མ་ལྟེ་བར་ངོམས་པའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་དམར་མོ་མཛེས་སྡུག་བལྟ་བའི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གཡས་ནོར་བུ་དམར་པོ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་རལ་པ་ལྗང་སྔོན་ས་ལ་སླེབ་པའོ༔ གཡས་སུ་སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནག་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ མཐར་ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི་དང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ལྷའི་གནས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་པས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་༔ རང་རང་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཡི༔ ཁ་དོག་ལྡན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟེན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག་བྱོན་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གདུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམསས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྔགས་དམིགས་ནི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར༔ དེ་ཡི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་ཅི་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཛཿཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འདུས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿསོགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་ནྲྀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་ཅི་མང་བཟླ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨ་ནྲྀ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛཿནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཨཿནྲྀཿཏྲིཿཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛཿསརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ནས་མཆོད་གསོལ་བས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།  ༈    དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ལྷ་ཡི་བླ་མར་བཞེངས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཨུ་མ་དཱེ་ཝིའི་མཁར༔ སྦྱོར་དང་དགའ་བདེ་གཡོ་བའི་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདེ་ཆེན་མཁར་སྡུད་དེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོ་ལ་རོལ་བ་པོ༔ འགྲན་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:31, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: lha chen dbang phyug che po yi: sgrub thabs yid bzhin 'khor lo: TTDL-ZABTER-13-PA-021.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 21, Pages 71-75 (Folios 1a1 to 3a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las lha chen dbang phyug che po yi sgrub thabs yid bzhin 'khor lo. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 71-75. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: sgrub thabs   Verso: bdud 'joms srung ma lha chen dbang phyug
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Lha chen
Colophon
  • First colophon: ཞེས་པའང་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
  • Second colophon: ཅེས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ།།
  • First colophon: zhes pa'ang pad+ma chos 'byor gyis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes phab pa'o/_/sarba mang+ga laM//
  • Second colophon: ces bdud 'joms rdo rjes phab pa'o//
[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ རྟེན་གཏོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བྷྲུྃ༔ ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཡུལ་ས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བའི་གནས་སུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་དཔངས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བག་དྲོ་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་པ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུག་ཅིང་༔ གཡོན་ཉི་ཟེར་གྱི་ཞགས་པས་སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་འཆིང་བ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བཞེངས་པས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ༔ རལ་བ་མཐིང་ནག་ས་ལ་སླེབ་ཅིང་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཏེ་ཉི་མ་ལྟེ་བར་ངོམས་པའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་དམར་མོ་མཛེས་སྡུག་བལྟ་བའི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གཡས་ནོར་བུ་དམར་པོ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་རལ་པ་ལྗང་སྔོན་ས་ལ་སླེབ་པའོ༔ གཡས་སུ་སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནག་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ མཐར་ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་བཞི་དང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ལྷའི་གནས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་པས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་༔ རང་རང་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཡི༔ ཁ་དོག་ལྡན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྟེན་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག་བྱོན་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གདུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམསས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྔགས་དམིགས་ནི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར༔ དེ་ཡི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་འདི་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་ཅི་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཛཿཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འདུས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿསོགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་ནྲྀཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་ཅི་མང་བཟླ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨ་ནྲྀ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛཿནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་བསྡུས་བསྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཨཿནྲྀཿཏྲིཿཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛཿསརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ནས་མཆོད་གསོལ་བས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ལྷ་ཡི་བླ་མར་བཞེངས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཨུ་མ་དཱེ་ཝིའི་མཁར༔ སྦྱོར་དང་དགའ་བདེ་གཡོ་བའི་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདེ་ཆེན་མཁར་སྡུད་དེ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོ་ལ་རོལ་བ་པོ༔ འགྲན་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-13-PA-021&oldid=16599"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.