TTDL-ZABTER-12-NA-063: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-063
No edit summary
m (Text replacement - "ཧྲཱི༔" to "ཧྲཱིཿ")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རང་སྣང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: rang snang dbang bsgyur ba'i lha mchog 'jig rten dbang phyug mngon du byed pa'i gdams pa rang byung sangs rgyas:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las rang snang dbang bsgyur ba'i lha mchog 'jig rten dbang phyug mngon du byed pa'i gdams pa rang byung sangs rgyas''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 375-384. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=Thugs rje chen po
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=21
|textnuminvol=063
|textnuminvol=063
|pagenumbers=375-384
|totalpages=10
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5b4
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub pa
|versonotes=bdud 'joms thugs chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སྔོན་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྡོང་གི་བནྡེ་བདེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di sngon smon lam gyis 'brel ba'i skyes bu sdong gi ban+de bde legs zhes bya bas nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni mkhyen brtse'i myu gus bgyis pa thog mtha' bar gsum kun tu dge bar gyur cig_/dge'o/_/legs so//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-063.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-063.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༧༥ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རང་སྣང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རང་སྣང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༧༦ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༧༦སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་སྣང་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་འཕོ་བ༔ གདམས་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ རང་རིག་རང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མངོན་བྱེད་ལས༔ ལྷར་སྣང་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་མེད༔ ཐོ་དང་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཡི༔ གཞན་གོལ་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུའི་ཚོགས༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཡིད་འཕྲུལ་གྱི༔ བསྐྱེད་པ་གཞན་དང་འདི་མི་འདྲ༔ ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྷའི་ཞིང་ཁམས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་བཀོད་པ༔ མངོན་བྱེད་འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་སར་འགོད་པའི༔ ནུས་པ་རྫོགས་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་བགེས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བར་མེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སརྦ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿདེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ག་ན་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ༔ ཨཱཿསྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་དང་ནི་ཟླ་གདན་ལ༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿདཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་གངས་རིར་ཉི་ཤར་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་གྲི་གུག་བྷན་ཐོད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཆགས་པའི་ཉམས༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོར་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ པོ་ཊ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿབདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཊ་ལ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧྲཱིཿགདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་བཞུགས༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ མངོན་གྱུར་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿདེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿགཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿསྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿམ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ལ༔ ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་གི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་བརྟེན་པ༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པུནྱཻ་ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་དང་བཅས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་བཤིགས༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང༔ བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ༔ ཤ་ཆང་བཟའ་གཏུང་ལོངས་སྤྱོད་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཔག་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁྱབ་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿརང་སྣང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་དང་༔ བསྐང་དང་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧྲཱི༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་ལྡན་ཟས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་དང་༔ སྒོ་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་༔ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་གྱུར་པའི༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ ཚེ་རབས་སྡིག་དང་བསྡོམས་ཏེ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་བདག་རྟོག་རཱུ་དྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་མཁའ་རུ་བསྟབས༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ལ་པཉྩ་རཱུ་དྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་རོལ་ནི༔ གཙང་རྨེ་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ལ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སིདྡྷི་ཧོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བ་ལ༔ ཧོཿསྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆད་དོན་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་ཁ་དེ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿདབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ དུས་གསུམ་ཐོག་མཐའ་བྲལ་བ་ཡི༔ དགའ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཏུ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་ཚོགས་བརྒྱད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ན་དེ་དྷ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་བྲུབ༔ ཞེན་མེད་ལམ་གྱི་བྲོ་ར་འཁྲབ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས༔ འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཧོ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བརྗོད༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མཐའ་ཡང་བརྟན༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལ༔ ཧོཿའདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ མེད་དང་མ་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་འཁོར༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧོཿཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ཀུན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཨ་ཨཱཿདེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ལ༔ ཧོཿམ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་ཉམས་ཀུན༔ དག་མཉམ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་ཡིས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་༔ མངོན་གྱུར་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གནད༔ ཇི་བཞིན་ཁོང་ཆུད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་གཅིག་ཆར་རྫོགས༔ མི་སློབ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རུ༔ གྲོལ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིས༔ ཁྱད་ཆོས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འདོད་དོན་སྒྲུབ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སྔོན་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྡོང་གི་བནྡེ་བདེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།}}
 
 
ཐྂ།༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་སྣང་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་འཕོ་བ༔ གདམས་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ རང་རིག་རང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མངོན་བྱེད་ལས༔ ལྷར་སྣང་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་མེད༔ ཐོ་དང་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཡི༔ གཞན་གོལ་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུའི་ཚོགས༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཡིད་འཕྲུལ་གྱི༔ བསྐྱེད་པ་གཞན་དང་འདི་མི་འདྲ༔ ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྷའི་ཞིང་ཁམས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་བཀོད་པ༔ མངོན་བྱེད་འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་སར་འགོད་པའི༔ ནུས་པ་རྫོགས་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་བགེས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བར་མེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སརྦ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿདེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ག་ན་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ༔ ཨཱཿསྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་དང་ནི་ཟླ་གདན་ལ༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿདཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་གངས་རིར་ཉི་ཤར་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་གྲི་གུག་བྷན་ཐོད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཆགས་པའི་ཉམས༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོར་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ པོ་ཊ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿབདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཊ་ལ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧྲཱིཿགདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་བཞུགས༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ མངོན་གྱུར་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿགཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿམ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ལ༔ ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་གི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་བརྟེན་པ༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པུནྱཻ་ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་དང་བཅས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་བཤིགས༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང༔ བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ༔ ཤ་ཆང་བཟའ་གཏུང་ལོངས་སྤྱོད་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཔག་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁྱབ་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿརང་སྣང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་དང་༔ བསྐང་དང་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་ལྡན་ཟས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ  གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་དང་༔ སྒོ་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་༔ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་གྱུར་པའི༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ ཚེ་རབས་སྡིག་དང་བསྡོམས་ཏེ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་བདག་རྟོག་རཱུ་དྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་མཁའ་རུ་བསྟབས༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ལ་པཉྩ་རཱུ་དྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་རོལ་ནི༔ གཙང་རྨེ་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ལ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སིདྡྷི་ ཧོཿ  དེ་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བ་ལ༔ ཧོཿ སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆད་དོན་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་ཁ་དེ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ དུས་གསུམ་ཐོག་མཐའ་བྲལ་བ་ཡི༔ དགའ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཏུ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧོཿ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་ཚོགས་བརྒྱད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ན་དེ་དྷ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་བྲུབ༔ ཞེན་མེད་ལམ་གྱི་བྲོ་ར་འཁྲབ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས༔ འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ ཧོཿ  དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཧོཿ  མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བརྗོད༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མཐའ་ཡང་བརྟན༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལ༔ ཧོཿ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ མེད་དང་མ་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་འཁོར༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧོཿ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ཀུན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཨ་ཨཱཿདེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ལ༔ ཧོཿ མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་ཉམས་ཀུན༔ དག་མཉམ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་ཡིས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་༔ མངོན་གྱུར་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གནད༔ ཇི་བཞིན་ཁོང་ཆུད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་གཅིག་ཆར་རྫོགས༔ མི་སློབ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རུ༔ གྲོལ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིས༔ ཁྱད་ཆོས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འདོད་དོན་སྒྲུབ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སྔོན་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྡོང་གི་བནྡེ་བདེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:01, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: rang snang dbang bsgyur ba'i lha mchog 'jig rten dbang phyug mngon du byed pa'i gdams pa rang byung sangs rgyas: TTDL-ZABTER-12-NA-063.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 63, Pages 375-384 (Folios 1a1 to 5b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las rang snang dbang bsgyur ba'i lha mchog 'jig rten dbang phyug mngon du byed pa'i gdams pa rang byung sangs rgyas. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 375-384. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: sgrub pa   Verso: bdud 'joms thugs chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Thugs rje chen po
Colophon

ཞེས་པ་འདི་སྔོན་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྡོང་གི་བནྡེ་བདེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ།།

zhes pa 'di sngon smon lam gyis 'brel ba'i skyes bu sdong gi ban+de bde legs zhes bya bas nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni mkhyen brtse'i myu gus bgyis pa thog mtha' bar gsum kun tu dge bar gyur cig_/dge'o/_/legs so//

[edit]
ཐྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རང་སྣང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་སྣང་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་འཕོ་བ༔ གདམས་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ རང་རིག་རང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མངོན་བྱེད་ལས༔ ལྷར་སྣང་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་མེད༔ ཐོ་དང་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཡི༔ གཞན་གོལ་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུའི་ཚོགས༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཡིད་འཕྲུལ་གྱི༔ བསྐྱེད་པ་གཞན་དང་འདི་མི་འདྲ༔ ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྷའི་ཞིང་ཁམས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་བཀོད་པ༔ མངོན་བྱེད་འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་སར་འགོད་པའི༔ ནུས་པ་རྫོགས་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་བགེས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྲད༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བར་མེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སརྦ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿདེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ག་ན་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ༔ ཨཱཿསྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་དང་ནི་ཟླ་གདན་ལ༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿདཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་གངས་རིར་ཉི་ཤར་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་གྲི་གུག་བྷན་ཐོད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཆགས་པའི་ཉམས༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོར་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ པོ་ཊ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿབདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཊ་ལ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧྲཱིཿགདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་བཞུགས༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ མངོན་གྱུར་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿགཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿམ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ལ༔ ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་གི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་བརྟེན་པ༔ མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པུནྱཻ་ཨ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་དང་བཅས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་བཤིགས༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང༔ བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ༔ ཤ་ཆང་བཟའ་གཏུང་ལོངས་སྤྱོད་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཔག་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁྱབ་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿརང་སྣང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་དང་༔ བསྐང་དང་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་ལྡན་ཟས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་དང་༔ སྒོ་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་༔ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་གྱུར་པའི༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ ཚེ་རབས་སྡིག་དང་བསྡོམས་ཏེ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་བདག་རྟོག་རཱུ་དྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་མཁའ་རུ་བསྟབས༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ལ་པཉྩ་རཱུ་དྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་རོལ་ནི༔ གཙང་རྨེ་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ལ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སིདྡྷི་ ཧོཿ དེ་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བ་ལ༔ ཧོཿ སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆད་དོན་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་ཁ་དེ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ དུས་གསུམ་ཐོག་མཐའ་བྲལ་བ་ཡི༔ དགའ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཏུ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧོཿ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ རང་རྩལ་ཚོགས་བརྒྱད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ན་དེ་དྷ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་བྲུབ༔ ཞེན་མེད་ལམ་གྱི་བྲོ་ར་འཁྲབ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས༔ འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ ཧོཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཧོཿ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བརྗོད༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མཐའ་ཡང་བརྟན༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལ༔ ཧོཿ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ མེད་དང་མ་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་འཁོར༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧོཿ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ཀུན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཨ་ཨཱཿདེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ལ༔ ཧོཿ མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་ཉམས་ཀུན༔ དག་མཉམ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་ཡིས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་༔ མངོན་གྱུར་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གནད༔ ཇི་བཞིན་ཁོང་ཆུད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་གཅིག་ཆར་རྫོགས༔ མི་སློབ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རུ༔ གྲོལ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིས༔ ཁྱད་ཆོས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འདོད་དོན་སྒྲུབ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟློག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སྔོན་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྡོང་གི་བནྡེ་བདེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-12-NA-063&oldid=17347"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.