TTDL-ZABTER-12-NA-004: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-004
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས༔
|fulltitle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: rig 'dzin rdo rje gshog rgod kyi tshogs mchod dngos grub 'byung gnas:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las rig 'dzin rdo rje gshog rgod kyi tshogs mchod dngos grub 'byung gnas''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 13-16. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol
|cycletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=21
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pagenumbers=13-16
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=tshogs mchod
|versonotes=bdud 'joms rig 'dzin bla ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སློབ་བུ་བསོད་ཆོས་ཞེས་པས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ཛཡནྟུ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid slob bu bsod chos zhes pas bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba dus gsum du dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dzayan+tu//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-004.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-004.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༣མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༣གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསགས༔ ཤ་དང་ཆང་ནི་མེད་མི་རུང་༔ སྤོད་དང་རོ་ལྡན་ཟས་ཚོགས་དང་༔ མདོར་ན་བཟའ་བར་འོས་སོ་ཅོག༔ བཤམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བླ་མ་ལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་ཡུལ་སོ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ༔ ཧོཿརྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཿརིཿནིཿསཿཔཉྩ་སུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་རོལ་པའི་མཁར༔ བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ལྷག་མེད་རོལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས་པ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མའི་བར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཆད་ཐོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་༔ འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ འཁོར་འབངས་སྡེ་རིགས་བཅས་རྣམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་མཁའ་རུ་བྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་བྲོ་ར་འཁྲབ༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿརིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿདེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿའདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧོཿརྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཨཱཿསླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྒོམ་མོ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨཱཿའགགས་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་གར་གྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པས༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ མི་བསླུ་ངེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སློབ་བུ་བསོད་ཆོས་ཞེས་པས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ཛཡནྟུ།།}}
{{TibP|སྱྃ༔  མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསགས༔ ཤ་དང་ཆང་ནི་མེད་མི་རུང་༔ སྤོད་དང་རོ་ལྡན་ཟས་ཚོགས་དང་༔ མདོར་ན་བཟའ་བར་འོས་སོ་ཅོག༔ བཤམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བླ་མ་ལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་ཡུལ་སོ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ༔ ཧོཿ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཿརིཿནིཿསཿཔཉྩ་སུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་རོལ་པའི་མཁར༔ བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ལྷག་མེད་རོལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས་པ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མའི་བར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཆད་ཐོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་༔ འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ འཁོར་འབངས་སྡེ་རིགས་བཅས་རྣམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་མཁའ་རུ་བྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་བྲོ་ར་འཁྲབ༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧོཿ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཨཱཿསླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྒོམ་མོ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨཱཿའགགས་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་གར་གྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པས༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ མི་བསླུ་ངེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སློབ་བུ་བསོད་ཆོས་ཞེས་པས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ཛཡནྟུ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:31, 4 September 2025

Wylie title ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: rig 'dzin rdo rje gshog rgod kyi tshogs mchod dngos grub 'byung gnas: TTDL-ZABTER-12-NA-004.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 4, Pages 13-16 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las rig 'dzin rdo rje gshog rgod kyi tshogs mchod dngos grub 'byung gnas. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 13-16. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: tshogs mchod   Verso: bdud 'joms rig 'dzin bla ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སློབ་བུ་བསོད་ཆོས་ཞེས་པས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ཛཡནྟུ།།

zhes pa 'di nyid slob bu bsod chos zhes pas bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba dus gsum du dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dzayan+tu//

[edit]
སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསགས༔ ཤ་དང་ཆང་ནི་མེད་མི་རུང་༔ སྤོད་དང་རོ་ལྡན་ཟས་ཚོགས་དང་༔ མདོར་ན་བཟའ་བར་འོས་སོ་ཅོག༔ བཤམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བླ་མ་ལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་ཡུལ་སོ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ༔ ཧོཿ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཿརིཿནིཿསཿཔཉྩ་སུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་རོལ་པའི་མཁར༔ བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ལྷག་མེད་རོལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས་པ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མའི་བར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཆད་ཐོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་༔ འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ འཁོར་འབངས་སྡེ་རིགས་བཅས་རྣམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་མཁའ་རུ་བྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་བྲོ་ར་འཁྲབ༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧོཿ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་ཨཱཿསླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྒོམ་མོ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ལ༔ ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨཱཿའགགས་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་གར་གྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པས༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ མི་བསླུ་ངེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སློབ་བུ་བསོད་ཆོས་ཞེས་པས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ཛཡནྟུ།།