TTDL-ZABTER-03-GA-055: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-03-GA-055
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་འཛབ་དགོངས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gsang bdag phyag na rdo rje'i sgrub skor las 'dzab dgongs mu tig phreng ba:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gsang bdag phyag na rdo rje'i sgrub skor las 'dzab dgongs mu tig phreng ba''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 3: 533-536. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul
|terma=Yes
|deity=phyag na rdo rje
|cycle=gsang bdag rdo rje gtum po
|cycletib=གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=03
|volumenumber=03
|volumeLetter=GA
|volnumtib=
|volyigtib=ག
|totalvolumes=21
|textnuminvol=055
|textnuminvol=055
|pagenumbers=533-536
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes='dzab dgongs
|versonotes=bdud 'joms phyag rdor
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te mi lo bcu drug bar du bka' rgyas btab mthar rang slob chos kyi rdo rjes bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-055.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-055.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་འཛབ་དགོངས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༣༣འཛབ་དགོངས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འདི༔ གནད་བཞི་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམིགས་པའི་གནད༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཁོངས་སུ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་༔ བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཆུབ་བོ༔ མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རྩ་གནས་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་སྒོར༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཞུ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག་སྨིན་གྲོལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བདག་གི་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་གྲོལ་མཛོད༔ དེང་ནས་ཡང་དག་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་དམ་བཅའ་ཞིང་༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་བཀྲག་གཟི་མདངས་སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་མཚོན་ཐུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་བཛྲཕཊ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཤམ་བུ་སྦྱར་ནས་བཟླས་པའི་མཐར༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་བརྗོད༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མཐར༔ སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་དང་ལས་སྦྱོར་ལྔ༔ སྒོམ་བཟླས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔ རྫོགས་ཚེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་གནད་དང་མི་ལྡན་ན༔ བཟླས་པ་གཅིག་པུས་དོ་མ་ཡིན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྒྲུབ་པའི་མི༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་འགྱང་བར༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ལོ་ཐོག་རྒྱས༔ མེ་ཏོག་ཚར་སླེབས་རྩི་ཤིང་བཅོམ༔ བྲག་བཤིགས་འཕུར་དང་རི་རྩེར་ཕྱིན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་འདུད་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་ཡང་༔ འདི་དག་འགྲུབ་པའི་ལྟས་སུ་ལེགས༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཐོགས་ནས༔ ཕ་རོལ་གཞོམ་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་བྱེད་པ་དང་༔ གཞན་དག་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་ནི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པ་ནི༔ སྙན་དང་གྲགས་པའི་ངོ་རུ་ཤེས༔ མཚོན་ཆ་ཆག་དང་ལོ་ཐོག་སད༔ མུན་པ་འཐིབ་དང་ལམ་མི་མཐོང་༔ རོལ་མོ་དག་ལ་སྐད་མི་འབྱུང་༔ འདི་དག་གནད་དང་མི་ལྡན་རྟགས༔ ངོས་བཟུང་སྒོམ་བཟླས་གནད་ལྡན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་འཛབ་དགོངས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  འཛབ་དགོངས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འདི༔ གནད་བཞི་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམིགས་པའི་གནད༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཁོངས་སུ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་༔ བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཆུབ་བོ༔ མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རྩ་གནས་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་སྒོར༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཞུ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག་སྨིན་གྲོལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བདག་གི་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་གྲོལ་མཛོད༔ དེང་ནས་ཡང་དག་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་དམ་བཅའ་ཞིང་༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་བཀྲག་གཟི་མདངས་སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་མཚོན་ཐུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་བཛྲཕཊ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཤམ་བུ་སྦྱར་ནས་བཟླས་པའི་མཐར༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་བརྗོད༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མཐར༔ སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་དང་ལས་སྦྱོར་ལྔ༔ སྒོམ་བཟླས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔ རྫོགས་ཚེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་གནད་དང་མི་ལྡན་ན༔ བཟླས་པ་གཅིག་པུས་དོ་མ་ཡིན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྒྲུབ་པའི་མི༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་འགྱང་བར༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ལོ་ཐོག་རྒྱས༔ མེ་ཏོག་ཚར་སླེབས་རྩི་ཤིང་བཅོམ༔ བྲག་བཤིགས་འཕུར་དང་རི་རྩེར་ཕྱིན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་འདུད་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་ཡང་༔ འདི་དག་འགྲུབ་པའི་ལྟས་སུ་ལེགས༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཐོགས་ནས༔ ཕ་རོལ་གཞོམ་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་བྱེད་པ་དང་༔ གཞན་དག་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་ནི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པ་ནི༔ སྙན་དང་གྲགས་པའི་ངོ་རུ་ཤེས༔ མཚོན་ཆ་ཆག་དང་ལོ་ཐོག་སད༔ མུན་པ་འཐིབ་དང་ལམ་མི་མཐོང་༔ རོལ་མོ་དག་ལ་སྐད་མི་འབྱུང་༔ འདི་དག་གནད་དང་མི་ལྡན་རྟགས༔ ངོས་བཟུང་སྒོམ་བཟླས་གནད་ལྡན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:57, 7 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gsang bdag phyag na rdo rje'i sgrub skor las 'dzab dgongs mu tig phreng ba: TTDL-ZABTER-03-GA-055.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 3, Text 55, Pages 533-536 (Folios 1a1 to 2b3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gsang bdag phyag na rdo rje'i sgrub skor las 'dzab dgongs mu tig phreng ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 533-536. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: 'dzab dgongs   Verso: bdud 'joms phyag rdor
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul
Cycle གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ (gsang bdag rdo rje gtum po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity phyag na rdo rje
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te mi lo bcu drug bar du bka' rgyas btab mthar rang slob chos kyi rdo rjes bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་འཛབ་དགོངས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) འཛབ་དགོངས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འདི༔ གནད་བཞི་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམིགས་པའི་གནད༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཁོངས་སུ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་༔ བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཆུབ་བོ༔ མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རྩ་གནས་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་སྒོར༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཞུ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག་སྨིན་གྲོལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བདག་གི་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་གྲོལ་མཛོད༔ དེང་ནས་ཡང་དག་མ་ཐོབ་བར༔ ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་དམ་བཅའ་ཞིང་༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་བཀྲག་གཟི་མདངས་སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་མཚོན་ཐུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་བཛྲཕཊ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཤམ་བུ་སྦྱར་ནས་བཟླས་པའི་མཐར༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་བརྗོད༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མཐར༔ སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་དང་ལས་སྦྱོར་ལྔ༔ སྒོམ་བཟླས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔ རྫོགས་ཚེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་གནད་དང་མི་ལྡན་ན༔ བཟླས་པ་གཅིག་པུས་དོ་མ་ཡིན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྒྲུབ་པའི་མི༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་འགྱང་བར༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ལོ་ཐོག་རྒྱས༔ མེ་ཏོག་ཚར་སླེབས་རྩི་ཤིང་བཅོམ༔ བྲག་བཤིགས་འཕུར་དང་རི་རྩེར་ཕྱིན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་འདུད་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་ཡང་༔ འདི་དག་འགྲུབ་པའི་ལྟས་སུ་ལེགས༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཐོགས་ནས༔ ཕ་རོལ་གཞོམ་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་བྱེད་པ་དང་༔ གཞན་དག་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་ནི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པ་ནི༔ སྙན་དང་གྲགས་པའི་ངོ་རུ་ཤེས༔ མཚོན་ཆ་ཆག་དང་ལོ་ཐོག་སད༔ མུན་པ་འཐིབ་དང་ལམ་མི་མཐོང་༔ རོལ་མོ་དག་ལ་སྐད་མི་འབྱུང་༔ འདི་དག་གནད་དང་མི་ལྡན་རྟགས༔ ངོས་བཟུང་སྒོམ་བཟླས་གནད་ལྡན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།