TTDL-ZABTER-12-NA-036: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-036
m (Text replacement - "Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]." to "Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa.")
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས༔ རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ རྩ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད༔
|fulltitle='od gsal sgyu 'phrul rol pa las: rje btsun bzhad pa rdo rje yi: rtsa sgrub dngos grub gter mdzod:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. '''od gsal sgyu 'phrul rol pa las: rje btsun bzhad pa rdo rje yi rtsa sgrub dngos grub gter mdzod''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 211-218. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|associatedpeople=mi la ras pa
|language=Tibetan
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|pagestatus=Temporary stub only
|terma=Yes
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=21
|textnuminvol=036
|textnuminvol=036
|pagenumbers=211-218
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=rtsa sgrub
|versonotes=bdud 'joms mi la'i bla sgrub
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-036.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-036.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༡༡འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས༔ རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ རྩ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|སྱྃ༔  འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས༔ རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ རྩ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༡༢ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༡༢ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཇུག་པའི༔ ཐབས་མཆོག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་བསྒྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་བཤིགས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པས་གཏམས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་སྟོན་འཁོར་ལྷས༔ གནས་འདིར་དབང་དང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དྲུག་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་རྒྱས་གདབ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨཱཿསྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཞིག༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྣང་༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབ་འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བ་ལས༔ རང་ཉིད་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་རྦ་དཀར་ཚིག་གསུམ་དང་༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་གྱིས་འགྲམ་བཏེགས་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི༔ ཟར་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་ཅིང་ཁྲོལ༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔ དར་དཀར་ཨང་རག་སྨད་དུ་གསོལ༔ རས་གཟན་དཀར་པོ་སྟོད་དུ་མནབས༔ སྒོམ་ཐག་ཁྲ་བོ་སེ་རལ་ཐོགས༔ སྙན་གཉིས་དུང་གི་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཡབ་ལ་རེག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱ་ཡིས་འདེབས༔ བཞེངས་སྟབས་བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུ་མ༔ དཀར་དམར་ལང་ཚོ་བཀྲག་མདངས་འབར༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འཕྱངས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དང་༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དབྱིངས༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས༔ རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿམ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ན་ག་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿརིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་ཀུན༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་སླན་ཆད་སྡོམ༔ དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླས་ནི༔ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ མཐའ་མར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་འདིས་སྐོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ས་མ་ཏི་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་པདྨོར་ཐོན༔ རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་པ་ལས༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དགའ་བ་བཞིའི༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོས་མྱོས་ཏེ༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ས་མ་ཏི་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་པས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ ཡབ་ཡུམ་རེག་པ་འཕྲོས་པ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོའི༔ སྤྲུལ་པས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་གནས་བསྒྱུར༔ དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའི་དཔལ་ལྟར་སྤེལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་རྣམས་ལས༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་ན༔ ལོ་གསུམ་ལས་ནི་མི་འགྱུར་བར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མི་བསླུ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིག་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ཤུབྷཾ།།།།}}
 
སྱྃ༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཇུག་པའི༔ ཐབས་མཆོག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་བསྒྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་བཤིགས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པས་གཏམས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་སྟོན་འཁོར་ལྷས༔ གནས་འདིར་དབང་དང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དྲུག་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་རྒྱས་གདབ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨཱཿསྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཞིག༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྣང་༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབ་འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བ་ལས༔ རང་ཉིད་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་རྦ་དཀར་ཚིག་གསུམ་དང་༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་གྱིས་འགྲམ་བཏེགས་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི༔ ཟར་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་ཅིང་ཁྲོལ༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔ དར་དཀར་ཨང་རག་སྨད་དུ་གསོལ༔ རས་གཟན་དཀར་པོ་སྟོད་དུ་མནབས༔ སྒོམ་ཐག་ཁྲ་བོ་སེ་རལ་ཐོགས༔ སྙན་གཉིས་དུང་གི་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཡབ་ལ་རེག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱ་ཡིས་འདེབས༔ བཞེངས་སྟབས་བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུ་མ༔ དཀར་དམར་ལང་ཚོ་བཀྲག་མདངས་འབར༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འཕྱངས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དང་༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དབྱིངས༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་ ཧོཿ  དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས༔ རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ན་ག་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་ཀུན༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་སླན་ཆད་སྡོམ༔ དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླས་ནི༔ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ མཐའ་མར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་འདིས་སྐོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ས་མ་ཏི་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་པདྨོར་ཐོན༔ རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་པ་ལས༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དགའ་བ་བཞིའི༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོས་མྱོས་ཏེ༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ས་མ་ཏི་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་པས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ ཡབ་ཡུམ་རེག་པ་འཕྲོས་པ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོའི༔ སྤྲུལ་པས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་གནས་བསྒྱུར༔ དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའི་དཔལ་ལྟར་སྤེལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་རྣམས་ལས༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་ན༔ ལོ་གསུམ་ལས་ནི་མི་འགྱུར་བར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མི་བསླུ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིག་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ཤུབྷཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:31, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'od gsal sgyu 'phrul rol pa las: rje btsun bzhad pa rdo rje yi: rtsa sgrub dngos grub gter mdzod: TTDL-ZABTER-12-NA-036.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 36, Pages 211-218 (Folios 1a1 to 4b1)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. 'od gsal sgyu 'phrul rol pa las: rje btsun bzhad pa rdo rje yi rtsa sgrub dngos grub gter mdzod. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 211-218. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: rtsa sgrub   Verso: bdud 'joms mi la'i bla sgrub
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Associated People (mi la ras pa)
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
[edit]
སྱྃ༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས༔ རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ རྩ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ སྱྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཇུག་པའི༔ ཐབས་མཆོག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་བསྒྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་བཤིགས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པས་གཏམས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་སྟོན་འཁོར་ལྷས༔ གནས་འདིར་དབང་དང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དྲུག་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་རྒྱས་གདབ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨཱཿསྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཞིག༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྣང་༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབ་འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བ་ལས༔ རང་ཉིད་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་རྦ་དཀར་ཚིག་གསུམ་དང་༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་གྱིས་འགྲམ་བཏེགས་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི༔ ཟར་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་ཅིང་ཁྲོལ༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔ དར་དཀར་ཨང་རག་སྨད་དུ་གསོལ༔ རས་གཟན་དཀར་པོ་སྟོད་དུ་མནབས༔ སྒོམ་ཐག་ཁྲ་བོ་སེ་རལ་ཐོགས༔ སྙན་གཉིས་དུང་གི་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཡབ་ལ་རེག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱ་ཡིས་འདེབས༔ བཞེངས་སྟབས་བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུ་མ༔ དཀར་དམར་ལང་ཚོ་བཀྲག་མདངས་འབར༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འཕྱངས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དང་༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དབྱིངས༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་ ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས༔ རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ན་ག་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་ཀུན༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་སླན་ཆད་སྡོམ༔ དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླས་ནི༔ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ མཐའ་མར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་འདིས་སྐོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ས་མ་ཏི་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་པདྨོར་ཐོན༔ རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་པ་ལས༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དགའ་བ་བཞིའི༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོས་མྱོས་ཏེ༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ས་མ་ཏི་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་པས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ ཡབ་ཡུམ་རེག་པ་འཕྲོས་པ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོའི༔ སྤྲུལ་པས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་གནས་བསྒྱུར༔ དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའི་དཔལ་ལྟར་སྤེལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་ས་བཛྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་རྣམས་ལས༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་ན༔ ལོ་གསུམ་ལས་ནི་མི་འགྱུར་བར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མི་བསླུ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིག་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ཤུབྷཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-12-NA-036&oldid=16569"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.