TTDL-ZABTER-13-PA-014: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-014
m (Text replacement - "Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]." to "Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa.")
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྔགས་སྲུང་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: sngags srung dbyings kyi rje mo'i bskul ba rdo rje'i thog mda':
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las sngags srung dbyings kyi rje mo'i bskul ba rdo rje'i thog mda'''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 41-44. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Invocations - bskul ba
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=E ka dzA Ti
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|volumenumber=13
|volumenumber=13
|volumeLetter=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=41-44
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bskul ba
|versonotes=bdud 'joms srung ma sngags srung
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di rang slob dam pa blo gros dbang pos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-014.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-014.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྔགས་སྲུང་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༡ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཤམས་བྱས་ནས༔ འགུགས་གཞུག་བྱ་ཞིང་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཛཿབཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བླ་རྐུན་ཆེན་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྙིང་འབྱིན་ཆེན་མོ༴སྲོག་གཅོད་ཆེན་མོ༴དབུགས་ལེན་ཆེན་མོ༴ཤ་ཟ་ཆེན་མོ༴ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ༴རུས་འཆའ་ཆེན་མོ༴རྐང་ལྡག་ཆེན་མོ༴ཐན་ལྟས་བདག་མོ༴བཀའ་སྲུང་རྒྱལ་མོ༴ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་མོ༴ནད་བདག་ཆེན་མོ༴དལ་ཡམས་བདག་མོ༴འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ༴ལྷ་མོ་ཆེན་མོ༴ལྷ་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ གཤིས་རྗེའི་གཙོ་མོ༴གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ བདུད་རྒྱལ་མ་མོ་སྐུ༴བདུད་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴ཀླུ་གཉན་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ གཟའ་ཡི་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴གཟའ་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴བཙན་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ གནོད་སྦྱིན་གཙོ་མོ་སྐུ༴གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ རྒྱལ་འགོང་གཙོ་མོ་སྐུ༴རྒྱལ་པོའི་དཔུང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ ལྷ་འདྲེའི་གཙོ་མོ་སྐུ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ལས་ལ་ཆོས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་བསྐུལ༔ ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཡིས་བསྐུལ༔ རྦད་དོ་དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་རྦད༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དོ་ནུབ་མ་ཆེན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིགས༔ དགེ་འདུན་སྔགས་པའི་ནོར་ཕྱུགས་འཕྲོག༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་ལ་ཕོད་དུ་བཙུགས༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་བརྙས་ཤིང་བསྣུབས༔ དེ་འདྲའི་དགྲ་བོའི་ལས་ངན་འདི༔ ལོ་ཟླར་བཞག་ན་བསྟན་པ་འཇིག༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་ཤོག༔ མ་འགྱང་སྲོག་གཅོད་ལས་ལ་རྒྱུག༔ ནམ་མཁར་སེར་སྤྲིན་སྔོ་དམར་བསྡུས༔ བར་སྣང་གློག་འཁྱུག་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ས་གཞིར་ཐོག་གི་ཆར་པ་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་བཞིན་ཐོངས༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་ཡོ་ལངས་དང་༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ དགྲ་མིན་གཞན་དུ་འབྱམས་མ་བྱེད༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྩལ་མ་རྡུག༔ སྔགས་མཁན་བདག་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཡི༔ མི་ཕྱུགས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩྭ་ཕུང་སྐམ་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་མཛོད༔ བླ་འཁྱམས་ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཕོབ༔ བསད་རྟགས་དོན་སྣོད་དངོས་སུ་སྟོན༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྲོག་དབུགས་དཀོར༔ གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིའི༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ཟད་བར་དུ་ཡིད་མ་མགུ༔ མ་སྟོངས་བར་དུ་ཚིམ་མ་བྱེད༔ ནུས་མཐུ་དྲག་ཁྲོས་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ སྡུག་ཡུས་ཕྱི་མིག་མ་ལྟ་བར༔ ང་ཡི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ དྲག་པོའི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འདི༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་དཔང་དུ་བཙུག༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཞག༔ དམོད་དང་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དེ་དག༔ མ་ལུས་མ་འགྱང་དོ་ནུབ་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཆཽ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྷྱཽ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ མི་སྲུན་དགྲ་ཡིས་རྒོལ་བྱུང་ན༔ རྦད་བསྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཆེར་འབད༔ དོ་གལ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ན༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་བཤོལ༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་ཡང་འཇིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྔགས་སྲུང་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཤམས་བྱས་ནས༔ འགུགས་གཞུག་བྱ་ཞིང་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཛཿབཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བླ་རྐུན་ཆེན་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྙིང་འབྱིན་ཆེན་མོ༴ སྲོག་གཅོད་ཆེན་མོ༴ དབུགས་ལེན་ཆེན་མོ༴ ཤ་ཟ་ཆེན་མོ༴ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ༴ རུས་འཆའ་ཆེན་མོ༴ རྐང་ལྡག་ཆེན་མོ༴ ཐན་ལྟས་བདག་མོ༴ བཀའ་སྲུང་རྒྱལ་མོ༴ ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་མོ༴ ནད་བདག་ཆེན་མོ༴ དལ་ཡམས་བདག་མོ༴ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ༴ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ༴ ལྷ་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ གཤིས་རྗེའི་གཙོ་མོ༴ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ བདུད་རྒྱལ་མ་མོ་སྐུ༴ བདུད་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴ ཀླུ་གཉན་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ གཟའ་ཡི་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴ གཟའ་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴ བཙན་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴ མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ གནོད་སྦྱིན་གཙོ་མོ་སྐུ༴ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ རྒྱལ་འགོང་གཙོ་མོ་སྐུ༴ རྒྱལ་པོའི་དཔུང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ ལྷ་འདྲེའི་གཙོ་མོ་སྐུ༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ལས་ལ་ཆོས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་བསྐུལ༔ ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཡིས་བསྐུལ༔ རྦད་དོ་དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་རྦད༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དོ་ནུབ་མ་ཆེན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིགས༔ དགེ་འདུན་སྔགས་པའི་ནོར་ཕྱུགས་འཕྲོག༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་ལ་ཕོད་དུ་བཙུགས༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་བརྙས་ཤིང་བསྣུབས༔ དེ་འདྲའི་དགྲ་བོའི་ལས་ངན་འདི༔ ལོ་ཟླར་བཞག་ན་བསྟན་པ་འཇིག༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་ཤོག༔ མ་འགྱང་སྲོག་གཅོད་ལས་ལ་རྒྱུག༔ ནམ་མཁར་སེར་སྤྲིན་སྔོ་དམར་བསྡུས༔ བར་སྣང་གློག་འཁྱུག་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ས་གཞིར་ཐོག་གི་ཆར་པ་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་བཞིན་ཐོངས༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་ཡོ་ལངས་དང་༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ དགྲ་མིན་གཞན་དུ་འབྱམས་མ་བྱེད༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྩལ་མ་རྡུག༔ སྔགས་མཁན་བདག་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཡི༔ མི་ཕྱུགས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩྭ་ཕུང་སྐམ་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་མཛོད༔ བླ་འཁྱམས་ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཕོབ༔ བསད་རྟགས་དོན་སྣོད་དངོས་སུ་སྟོན༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྲོག་དབུགས་དཀོར༔ གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིའི༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ཟད་བར་དུ་ཡིད་མ་མགུ༔ མ་སྟོངས་བར་དུ་ཚིམ་མ་བྱེད༔ ནུས་མཐུ་དྲག་ཁྲོས་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ སྡུག་ཡུས་ཕྱི་མིག་མ་ལྟ་བར༔ ང་ཡི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ དྲག་པོའི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འདི༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་དཔང་དུ་བཙུག༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཞག༔ དམོད་དང་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དེ་དག༔ མ་ལུས་མ་འགྱང་དོ་ནུབ་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཆཽ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྷྱཽ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ མི་སྲུན་དགྲ་ཡིས་རྒོལ་བྱུང་ན༔ རྦད་བསྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཆེར་འབད༔ དོ་གལ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ན༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་བཤོལ༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་ཡང་འཇིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:11, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: sngags srung dbyings kyi rje mo'i bskul ba rdo rje'i thog mda': TTDL-ZABTER-13-PA-014.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 14, Pages 41-44 (Folios 1a1 to 2b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las sngags srung dbyings kyi rje mo'i bskul ba rdo rje'i thog mda'. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 41-44. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskul ba   Verso: bdud 'joms srung ma sngags srung
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Invocations - bskul ba
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity E ka dzA Ti
Colophon

ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di rang slob dam pa blo gros dbang pos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྔགས་སྲུང་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཤམས་བྱས་ནས༔ འགུགས་གཞུག་བྱ་ཞིང་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཛཿབཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བླ་རྐུན་ཆེན་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྙིང་འབྱིན་ཆེན་མོ༴ སྲོག་གཅོད་ཆེན་མོ༴ དབུགས་ལེན་ཆེན་མོ༴ ཤ་ཟ་ཆེན་མོ༴ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ༴ རུས་འཆའ་ཆེན་མོ༴ རྐང་ལྡག་ཆེན་མོ༴ ཐན་ལྟས་བདག་མོ༴ བཀའ་སྲུང་རྒྱལ་མོ༴ ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་མོ༴ ནད་བདག་ཆེན་མོ༴ དལ་ཡམས་བདག་མོ༴ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ༴ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ༴ ལྷ་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ གཤིས་རྗེའི་གཙོ་མོ༴ གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ བདུད་རྒྱལ་མ་མོ་སྐུ༴ བདུད་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴ ཀླུ་གཉན་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ གཟའ་ཡི་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴ གཟའ་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴ བཙན་དམག་དང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་སྐུ༴ མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ གནོད་སྦྱིན་གཙོ་མོ་སྐུ༴ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ རྒྱལ་འགོང་གཙོ་མོ་སྐུ༴ རྒྱལ་པོའི་དཔུང་བཅས་ལས་ལ་ཆོས༔ ལྷ་འདྲེའི་གཙོ་མོ་སྐུ༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ལས་ལ་ཆོས༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་བསྐུལ༔ ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཡིས་བསྐུལ༔ རྦད་དོ་དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་རྦད༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དོ་ནུབ་མ་ཆེན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིགས༔ དགེ་འདུན་སྔགས་པའི་ནོར་ཕྱུགས་འཕྲོག༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་ལ་ཕོད་དུ་བཙུགས༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་བརྙས་ཤིང་བསྣུབས༔ དེ་འདྲའི་དགྲ་བོའི་ལས་ངན་འདི༔ ལོ་ཟླར་བཞག་ན་བསྟན་པ་འཇིག༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་ཤོག༔ མ་འགྱང་སྲོག་གཅོད་ལས་ལ་རྒྱུག༔ ནམ་མཁར་སེར་སྤྲིན་སྔོ་དམར་བསྡུས༔ བར་སྣང་གློག་འཁྱུག་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ས་གཞིར་ཐོག་གི་ཆར་པ་ཕོབ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་བཞིན་ཐོངས༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་ཡོ་ལངས་དང་༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ དགྲ་མིན་གཞན་དུ་འབྱམས་མ་བྱེད༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྩལ་མ་རྡུག༔ སྔགས་མཁན་བདག་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཡི༔ མི་ཕྱུགས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩྭ་ཕུང་སྐམ་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་མཛོད༔ བླ་འཁྱམས་ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཕོབ༔ བསད་རྟགས་དོན་སྣོད་དངོས་སུ་སྟོན༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྲོག་དབུགས་དཀོར༔ གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིའི༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ཟད་བར་དུ་ཡིད་མ་མགུ༔ མ་སྟོངས་བར་དུ་ཚིམ་མ་བྱེད༔ ནུས་མཐུ་དྲག་ཁྲོས་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ སྡུག་ཡུས་ཕྱི་མིག་མ་ལྟ་བར༔ ང་ཡི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ དྲག་པོའི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འདི༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་དཔང་དུ་བཙུག༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཞག༔ དམོད་དང་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དེ་དག༔ མ་ལུས་མ་འགྱང་དོ་ནུབ་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཆཽ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྷྱཽ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་ཚེ་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ མི་སྲུན་དགྲ་ཡིས་རྒོལ་བྱུང་ན༔ རྦད་བསྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཆེར་འབད༔ དོ་གལ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ན༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་བཤོལ༔ གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་ཡང་འཇིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-13-PA-014&oldid=17144"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.