TTDL-ZABTER-13-PA-113: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-113
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཉེར་གཏད་མཁོན་སྦྱངས་ཟ་ངུ་དང་བཅས་པ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: bka' srung dregs pa'i gnyer gtad mkhon sbyangs za ngu dang bcas pa:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bka' srung dregs pa'i gnyer gtad mkhon sbyangs za ngu dang bcas pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 405-411. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Protector Entrustment Rituals- srog gtad
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=Bka' srung
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|volumenumber=13
|volumenumber=13
|volumeLetter=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=113
|textnuminvol=113
|pagenumbers=405-411
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gnyer gtad mkhon sbyangs
|versonotes=bdud 'joms bka' srung skor
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=ces pa 'di nyid smon lam las kyi 'brel ba'i skyes bu kun bzang bstan 'dzin gyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur pa'i yi ge pa ni rig 'dzin bzang po'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-113.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-113.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༠༥ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཉེར་གཏད་མཁོན་སྦྱངས་ཟ་ངུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཉེར་གཏད་མཁོན་སྦྱངས་ཟ་ངུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔  
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༠༦བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་སྐྱེམས་བཤོས་བཤམས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བཤིག༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་མརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དལ༔ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་རུ་གསལ༔ དམར་ནག་རབ་ཁྲོས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་འབར་ཀློང་དུ་འགྱིང་༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཟིལ་གནོན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་གནོད་སྦྱིན་རྨ་རུ་ཙེ༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་དང་༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་དང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་བདུན༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱཻ་ཧོཿསྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་ཤར་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ དགོན་གནས་ཆོས་འཁོར་གྲྭ་སློབ་དཀོར་ནོར་བཅས༔ ཁྱེད་ལ་གཉེར་བཅོལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་གཡེལ་བར༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མེལ་རྩེ་བྱ་ར་མཛོད༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དཀོར་ནོར་ཆོས་སྲིད་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ མ་ལུས་མི་འགྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བདག་ཅག་མ་ཉེས་རང་ཁར་འདུག་པ་ལ༔ དགྲ་འདྲེས་རྒོལ་བ་ངན་པས་ཕོད་དུ་བཙུགས༔ མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྦད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་སྲུན་དགྲ་བོས་ཆེར་རྒོལ་ཞིང་༔ བསྡིགས་ཤིང་སྲོག་ལ་རྔམས་པ་མ་བཟོད་པས༔ མཁོན་པ་བསྡུམ་དང་མཐུན་ཚུལ་བྱས་པ་ཡིས༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མི་བཞེད་པའི༔ ཕོག་ཐུགས་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་ཡོད་སྲིད་ན༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྙིང་ནས་བཤགས་བགྱིའོ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་བརྩེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ནང་དུ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འཁུ་ལྡོག་ཁྲོ་འཁྲུག་གདུག་རྩུབ་མི་མཛད་པར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དགོན་གནས་ཆོས་སྡེ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལ་ཡོག་འདོར་བ་ཡི༔ མི་སྲུན་གདུག་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་གིས་ཕྱི་ཚུལ་མཁོན་འདུམ་མཐུན་པའི་ཚུལ༔ མི་བྱེད་རང་དབང་མེད་པའི་གལ་ཐུག་ལ༔ དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད་ལ་དགྲ་བོ་དེ༔ མ་ཟད་བར་དུ་རྔམས་པའི་ཟ་ངུ་གྱིས༔ ང་དང་འདུམ་ཡང་ཁྱོད་དང་འདུམ་མ་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་དགྲ་བོ་དེ་ཡིན་གྱི༔ མི་ནོར་དཀོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འཁོར་བཅས༔ སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་གཏད༔ རྟག་ཏུ་རྔམས་པའི་ཡུས་ཀྱིས་ཟ་ངུ་གྱིས༔ དགྲ་བོའི་ཟས་ནོར་བདག་ལ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་ཕྱུགས་ཤ་རུས་ཁྲག༔ བླ་སྲོག་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་ཀུན༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་མཛོད༔ བདག་ཅག་བླ་སློབ་གྲྭ་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐྲ་དང་གོས་དུམ་སྒྲུབ་རྫས་བྱིན་རླབས་རྟེན༔ བརྣག་པའི་དགྲ་ལ་ཐོབ་ཅིང་འཆང་སྤྱོད་ན༔ རེག་ཕུང་ཧ་ལ་ཁོང་དུ་སོང་བ་བཞིན༔ དེ་ཡི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བསྐུལ་ཞིང་རྦད་ཚེ་གཞན་དུ་མ་འབྱམས་པར༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་ཕོབ༔ སྔགས་མཁན་རང་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པ་རུ༔ བཟློག་མེད་དགྲ་བོའི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་བཅས༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྒོས་ཤིང་བཅོལ་བའི་ཚིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་མནོས་བཞིན༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཏན་གྱི་སྲུང་མར་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་མཐོལ་བཤགས་བཞེས༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཉེས་འགལ་ཉམས་ཆག་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ བཤགས་སྦྱང་ཐབས་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད༔ དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ བརྗོད་པས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ འགལ་བ་ཅི་མཆིས་མ་ལུས་འདུམ་པ་དང་༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
 
 
དྡྂ།༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་སྐྱེམས་བཤོས་བཤམས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བཤིག༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་མརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དལ༔ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་རུ་གསལ༔ དམར་ནག་རབ་ཁྲོས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་འབར་ཀློང་དུ་འགྱིང་༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཟིལ་གནོན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་གནོད་སྦྱིན་རྨ་རུ་ཙེ༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་དང་༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་དང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་བདུན༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱཻ་ཧོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་ཤར་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ དགོན་གནས་ཆོས་འཁོར་གྲྭ་སློབ་དཀོར་ནོར་བཅས༔ ཁྱེད་ལ་གཉེར་བཅོལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་གཡེལ་བར༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མེལ་རྩེ་བྱ་ར་མཛོད༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དཀོར་ནོར་ཆོས་སྲིད་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ མ་ལུས་མི་འགྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བདག་ཅག་མ་ཉེས་རང་ཁར་འདུག་པ་ལ༔ དགྲ་འདྲེས་རྒོལ་བ་ངན་པས་ཕོད་དུ་བཙུགས༔ མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྦད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་སྲུན་དགྲ་བོས་ཆེར་རྒོལ་ཞིང་༔ བསྡིགས་ཤིང་སྲོག་ལ་རྔམས་པ་མ་བཟོད་པས༔ མཁོན་པ་བསྡུམ་དང་མཐུན་ཚུལ་བྱས་པ་ཡིས༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མི་བཞེད་པའི༔ ཕོག་ཐུགས་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་ཡོད་སྲིད་ན༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྙིང་ནས་བཤགས་བགྱིའོ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་བརྩེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ནང་དུ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འཁུ་ལྡོག་ཁྲོ་འཁྲུག་གདུག་རྩུབ་མི་མཛད་པར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དགོན་གནས་ཆོས་སྡེ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལ་ཡོག་འདོར་བ་ཡི༔ མི་སྲུན་གདུག་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་གིས་ཕྱི་ཚུལ་མཁོན་འདུམ་མཐུན་པའི་ཚུལ༔ མི་བྱེད་རང་དབང་མེད་པའི་གལ་ཐུག་ལ༔ དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད་ལ་དགྲ་བོ་དེ༔ མ་ཟད་བར་དུ་རྔམས་པའི་ཟ་ངུ་གྱིས༔ ང་དང་འདུམ་ཡང་ཁྱོད་དང་འདུམ་མ་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་དགྲ་བོ་དེ་ཡིན་གྱི༔ མི་ནོར་དཀོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འཁོར་བཅས༔ སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་གཏད༔ རྟག་ཏུ་རྔམས་པའི་ཡུས་ཀྱིས་ཟ་ངུ་གྱིས༔ དགྲ་བོའི་ཟས་ནོར་བདག་ལ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་ཕྱུགས་ཤ་རུས་ཁྲག༔ བླ་སྲོག་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་ཀུན༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་མཛོད༔ བདག་ཅག་བླ་སློབ་གྲྭ་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐྲ་དང་གོས་དུམ་སྒྲུབ་རྫས་བྱིན་རླབས་རྟེན༔ བརྣག་པའི་དགྲ་ལ་ཐོབ་ཅིང་འཆང་སྤྱོད་ན༔ རེག་ཕུང་ཧ་ལ་ཁོང་དུ་སོང་བ་བཞིན༔ དེ་ཡི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བསྐུལ་ཞིང་རྦད་ཚེ་གཞན་དུ་མ་འབྱམས་པར༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་ཕོབ༔ སྔགས་མཁན་རང་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པ་རུ༔ བཟློག་མེད་དགྲ་བོའི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་བཅས༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྒོས་ཤིང་བཅོལ་བའི་ཚིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་མནོས་བཞིན༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཏན་གྱི་སྲུང་མར་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་མཐོལ་བཤགས་བཞེས༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཉེས་འགལ་ཉམས་ཆག་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ བཤགས་སྦྱང་ཐབས་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད༔ དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ བརྗོད་པས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ འགལ་བ་ཅི་མཆིས་མ་ལུས་འདུམ་པ་དང་༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:32, 4 September 2025

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: bka' srung dregs pa'i gnyer gtad mkhon sbyangs za ngu dang bcas pa: TTDL-ZABTER-13-PA-113.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 113, Pages 405-411 (Folios 1a1 to 4a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bka' srung dregs pa'i gnyer gtad mkhon sbyangs za ngu dang bcas pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 405-411. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gnyer gtad mkhon sbyangs   Verso: bdud 'joms bka' srung skor
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Practices - las tshogs  ·  Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Bka' srung
Colophon

ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

ces pa 'di nyid smon lam las kyi 'brel ba'i skyes bu kun bzang bstan 'dzin gyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur pa'i yi ge pa ni rig 'dzin bzang po'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་གཉེར་གཏད་མཁོན་སྦྱངས་ཟ་ངུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔


དྡྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་སྐྱེམས་བཤོས་བཤམས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བཤིག༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་མརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དལ༔ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་རུ་གསལ༔ དམར་ནག་རབ་ཁྲོས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་འབར་ཀློང་དུ་འགྱིང་༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཟིལ་གནོན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་གནོད་སྦྱིན་རྨ་རུ་ཙེ༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་དང་༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་དང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་བདུན༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀྱཻ་ཧོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་ཤར་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་བདུད་མགོན་སེང་གེའི་གདོང་༔ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ དགོན་གནས་ཆོས་འཁོར་གྲྭ་སློབ་དཀོར་ནོར་བཅས༔ ཁྱེད་ལ་གཉེར་བཅོལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་གཡེལ་བར༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མེལ་རྩེ་བྱ་ར་མཛོད༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དཀོར་ནོར་ཆོས་སྲིད་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ མ་ལུས་མི་འགྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བདག་ཅག་མ་ཉེས་རང་ཁར་འདུག་པ་ལ༔ དགྲ་འདྲེས་རྒོལ་བ་ངན་པས་ཕོད་དུ་བཙུགས༔ མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྦད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་སྲུན་དགྲ་བོས་ཆེར་རྒོལ་ཞིང་༔ བསྡིགས་ཤིང་སྲོག་ལ་རྔམས་པ་མ་བཟོད་པས༔ མཁོན་པ་བསྡུམ་དང་མཐུན་ཚུལ་བྱས་པ་ཡིས༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མི་བཞེད་པའི༔ ཕོག་ཐུགས་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་ཡོད་སྲིད་ན༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྙིང་ནས་བཤགས་བགྱིའོ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་བརྩེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ནང་དུ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འཁུ་ལྡོག་ཁྲོ་འཁྲུག་གདུག་རྩུབ་མི་མཛད་པར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དགོན་གནས་ཆོས་སྡེ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལ་ཡོག་འདོར་བ་ཡི༔ མི་སྲུན་གདུག་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་གིས་ཕྱི་ཚུལ་མཁོན་འདུམ་མཐུན་པའི་ཚུལ༔ མི་བྱེད་རང་དབང་མེད་པའི་གལ་ཐུག་ལ༔ དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད་ལ་དགྲ་བོ་དེ༔ མ་ཟད་བར་དུ་རྔམས་པའི་ཟ་ངུ་གྱིས༔ ང་དང་འདུམ་ཡང་ཁྱོད་དང་འདུམ་མ་བྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་དགྲ་བོ་དེ་ཡིན་གྱི༔ མི་ནོར་དཀོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འཁོར་བཅས༔ སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་གཏད༔ རྟག་ཏུ་རྔམས་པའི་ཡུས་ཀྱིས་ཟ་ངུ་གྱིས༔ དགྲ་བོའི་ཟས་ནོར་བདག་ལ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་ཕྱུགས་ཤ་རུས་ཁྲག༔ བླ་སྲོག་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་ཀུན༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཟ་སྐལ་མཛོད༔ བདག་ཅག་བླ་སློབ་གྲྭ་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐྲ་དང་གོས་དུམ་སྒྲུབ་རྫས་བྱིན་རླབས་རྟེན༔ བརྣག་པའི་དགྲ་ལ་ཐོབ་ཅིང་འཆང་སྤྱོད་ན༔ རེག་ཕུང་ཧ་ལ་ཁོང་དུ་སོང་བ་བཞིན༔ དེ་ཡི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་བདུད་དུ་ཕོབ༔ བསྐུལ་ཞིང་རྦད་ཚེ་གཞན་དུ་མ་འབྱམས་པར༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་ཕོབ༔ སྔགས་མཁན་རང་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པ་རུ༔ བཟློག་མེད་དགྲ་བོའི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་བཅས༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྒོས་ཤིང་བཅོལ་བའི་ཚིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་མནོས་བཞིན༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཏན་གྱི་སྲུང་མར་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་མཐོལ་བཤགས་བཞེས༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཉེས་འགལ་ཉམས་ཆག་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ བཤགས་སྦྱང་ཐབས་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད༔ དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ བརྗོད་པས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ འགལ་བ་ཅི་མཆིས་མ་ལུས་འདུམ་པ་དང་༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།