TTDL-ZABTER-18-TSHA-031: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-031
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཀྱེ་ཧོ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སོགས་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལ་གདམས་པ།
|fulltitle=kye ho las kyi 'brel ba'i skyes bu sogs kun bzang bstan 'dzin la gdams pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Kye ho las kyi 'brel ba'i skyes bu sogs kun bzang bstan 'dzin la gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 115-117. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=18
|volumenumber=18
|volumeLetter=TSHA
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=031
|textnuminvol=031
|pagenumbers=115-117
|totalpages=3
|beginfolioline=58a1
|endfolioline=59a5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=zhes pa 'di kun bzang bstan 'dzin gyi bskul ngor bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig/
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-031.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-031.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཀྱཻ་ཧོ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །མཇལ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ། །འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད། །འབྱོར་བར་དཀར་བའི་རང་དབང་རང་ལ་འབྱོར། །དེ་འདྲའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། །མི་ཚེའི་ལྷག་མ་སྟོང་ཟད་མ་བྱེད་པར། །བློ་ཐག་རིང་པོའི་སྣ་ཁ་བསྟུང་མཛོད་ལ། །ཚེ་མཇུག་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །གཏན་དུ་སྡོད་གྲབ་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །དེ་དོན་ཤེས་མཛོད་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །བདག་རྟོག་གཅིག་པུས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྲུལ། །ཉིན་སྣང་རྨི་སྣང་བར་སྲིད་སྣང་བ་ཀུན། །བདག་སྣང་ལུས་འདི་མཆེད་འགགས་གནས་འགྱུར་བྱེད། །བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་བཞིན་སྣང་། །མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པས་ན་བདེན་གྲུབ་ཅན། །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་འཇའ་ཚོན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །གཞིའི་ངོ་བོ་མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲིབ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལུང་འདི་བཞག།ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་ནི་ཡང་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཛོད། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་འདི་ལས་བྱུང་། །གསུངས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་སྣང་བ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རུ། །ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་གྱུར་ན། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མིག་ཡངས་པོས། །ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟེན་པའི་གནད་ལྡན་ན། །སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བཏང་བྱར་མེད་གནས་པ་ལས། །མཉམ་བཞག་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་སྐྱོང་བ་ལས། །རྗེས་ཐོབ་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན། །ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར་མངོན་གྱུར་ན། །ལམ་གྱི་རིག་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་དང་པོ་མ་དག་ཡུལ་དུ་མཆེད། །ཤེས་པ་ཕྱི་མས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལས། །འཁོར་བ་བྱ་བ་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་དང་པོ་འོད་གསལ་རོལ་པ་རུ། །གོ་འཕོས་ཤེས་པ་རང་གིས་མངོན་བྱེད་པ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐོད་རྒལ་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀྲམ་པའི་མན་ངག་འདི། །ཉར་ཚག་མ་བྱེད་ལག་ལེན་ཐེབ་པར་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བསྡུར་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་རྒྱུ་མེད། །དེ་དོན་ཡིད་ལ་ཞོག་དང་གཏན་བདེ་ཐོབ། །མ་བརྗེད་མ་བརྗེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་པ། །བསྟན་པ་ཨི་ཟིན་གང་ཟག་ཁྱོད་ལ་རག།ཞེས་པ་འདི་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།}}
{{TibP|༄༅།  །ཀྱཻ་ཧོ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །མཇལ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ། །འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད། །འབྱོར་བར་དཀར་བའི་རང་དབང་རང་ལ་འབྱོར། །དེ་འདྲའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། །མི་ཚེའི་ལྷག་མ་སྟོང་ཟད་མ་བྱེད་པར། །བློ་ཐག་རིང་པོའི་སྣ་ཁ་བསྟུང་མཛོད་ལ། །ཚེ་མཇུག་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །གཏན་དུ་སྡོད་གྲབ་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །དེ་དོན་ཤེས་མཛོད་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །བདག་རྟོག་གཅིག་པུས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྲུལ། །ཉིན་སྣང་རྨི་སྣང་བར་སྲིད་སྣང་བ་ཀུན། །བདག་སྣང་ལུས་འདི་མཆེད་འགགས་གནས་འགྱུར་བྱེད། །བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་བཞིན་སྣང་། །མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པས་ན་བདེན་གྲུབ་ཅན། །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་འཇའ་ཚོན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །གཞིའི་ངོ་བོ་མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲིབ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལུང་འདི་བཞག །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་ནི་ཡང་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཛོད། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་འདི་ལས་བྱུང་། །གསུངས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་སྣང་བ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རུ། །ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་གྱུར་ན། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མིག་ཡངས་པོས། །ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟེན་པའི་གནད་ལྡན་ན། །སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བཏང་བྱར་མེད་གནས་པ་ལས། །མཉམ་བཞག་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་སྐྱོང་བ་ལས། །རྗེས་ཐོབ་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན། །ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར་མངོན་གྱུར་ན། །ལམ་གྱི་རིག་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་དང་པོ་མ་དག་ཡུལ་དུ་མཆེད། །ཤེས་པ་ཕྱི་མས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལས། །འཁོར་བ་བྱ་བ་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་དང་པོ་འོད་གསལ་རོལ་པ་རུ། །གོ་འཕོས་ཤེས་པ་རང་གིས་མངོན་བྱེད་པ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐོད་རྒལ་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀྲམ་པའི་མན་ངག་འདི། །ཉར་ཚག་མ་བྱེད་ལག་ལེན་ཐེབ་པར་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བསྡུར་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་རྒྱུ་མེད། །དེ་དོན་ཡིད་ལ་ཞོག་དང་གཏན་བདེ་ཐོབ། །མ་བརྗེད་མ་བརྗེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་པ། །བསྟན་པ་ཨི་ཟིན་གང་ཟག་ཁྱོད་ལ་རག །ཞེས་པ་འདི་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:43, 9 September 2024

Wylie title kye ho las kyi 'brel ba'i skyes bu sogs kun bzang bstan 'dzin la gdams pa TTDL-ZABTER-18-TSHA-031.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 31, Pages 115-117 (Folios 58a1 to 59a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Kye ho las kyi 'brel ba'i skyes bu sogs kun bzang bstan 'dzin la gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 115-117. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།

zhes pa 'di kun bzang bstan 'dzin gyi bskul ngor bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig/

[edit]
༄༅། །ཀྱཻ་ཧོ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །མཇལ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ། །འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད། །འབྱོར་བར་དཀར་བའི་རང་དབང་རང་ལ་འབྱོར། །དེ་འདྲའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། །མི་ཚེའི་ལྷག་མ་སྟོང་ཟད་མ་བྱེད་པར། །བློ་ཐག་རིང་པོའི་སྣ་ཁ་བསྟུང་མཛོད་ལ། །ཚེ་མཇུག་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་འབུངས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །གཏན་དུ་སྡོད་གྲབ་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །དེ་དོན་ཤེས་མཛོད་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་མཛོད། །བདག་རྟོག་གཅིག་པུས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྲུལ། །ཉིན་སྣང་རྨི་སྣང་བར་སྲིད་སྣང་བ་ཀུན། །བདག་སྣང་ལུས་འདི་མཆེད་འགགས་གནས་འགྱུར་བྱེད། །བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་བཞིན་སྣང་། །མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པས་ན་བདེན་གྲུབ་ཅན། །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་འཇའ་ཚོན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །གཞིའི་ངོ་བོ་མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲིབ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་བསྒྲིབ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལུང་འདི་བཞག །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་ནི་ཡང་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཛོད། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་འདི་ལས་བྱུང་། །གསུངས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་སྣང་བ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རུ། །ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་གྱུར་ན། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མིག་ཡངས་པོས། །ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟེན་པའི་གནད་ལྡན་ན། །སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བཏང་བྱར་མེད་གནས་པ་ལས། །མཉམ་བཞག་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་སྐྱོང་བ་ལས། །རྗེས་ཐོབ་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན། །ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར་མངོན་གྱུར་ན། །ལམ་གྱི་རིག་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་དང་པོ་མ་དག་ཡུལ་དུ་མཆེད། །ཤེས་པ་ཕྱི་མས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལས། །འཁོར་བ་བྱ་བ་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་དང་པོ་འོད་གསལ་རོལ་པ་རུ། །གོ་འཕོས་ཤེས་པ་རང་གིས་མངོན་བྱེད་པ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐོད་རྒལ་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀྲམ་པའི་མན་ངག་འདི། །ཉར་ཚག་མ་བྱེད་ལག་ལེན་ཐེབ་པར་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བསྡུར་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་རྒྱུ་མེད། །དེ་དོན་ཡིད་ལ་ཞོག་དང་གཏན་བདེ་ཐོབ། །མ་བརྗེད་མ་བརྗེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་པ། །བསྟན་པ་ཨི་ཟིན་གང་ཟག་ཁྱོད་ལ་རག །ཞེས་པ་འདི་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།