TTDL-ZABTER-12-NA-011: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-011
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་གྱི་སྐོར་ལས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས༔
|fulltitle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: bdud rtsi 'khyil ba phrin las me 'bar gyi skor las gsol 'debs byin rlabs char 'bebs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las bdud rtsi 'khyil ba phrin las me 'bar gyi skor las gsol 'debs byin rlabs char 'bebs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 43-46. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol
|cycletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=21
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|pagenumbers=43-46
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=bdud 'joms bdud rtsi 'khyil ba
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཛྙཱ་ན་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang gling pa bdud 'joms rdo rjes zab gsang dgongs pa'i gter mdzod mkha' 'gro'i klong byang ye shes drwa ba las dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis dz+nyA na ma tis bris pa'o/_/dge'o/_/mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-011.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-011.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༣མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་གྱི་སྐོར་ལས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༣ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་གདལ་གཞལ་ཡས་ན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཐིག་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ མ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ གྲུབ་པའི་མཆོག་བརྙེས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སྒྲོལ་དུ༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གཞལ་ཡས་ན༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་སྲས་རིགས་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྟན་བསྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་བསྒྲུབ༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར༴ཚེ་ཆོས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པར༴དྲེགས་ཚོགས་བྲན་དུ་ཁོལ་བར༴ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར༴རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བར༴གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར༴ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར༴སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར༴གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར༴ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྲེལ་ཐོགས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཛྙཱ་ན་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ།།དགེའོ།།མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|སྱྃ༔  མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་གྱི་སྐོར་ལས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨེ་མ་ ཧོཿ  ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་གདལ་གཞལ་ཡས་ན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཐིག་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ མ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ གྲུབ་པའི་མཆོག་བརྙེས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སྒྲོལ་དུ༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གཞལ་ཡས་ན༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་སྲས་རིགས་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྟན་བསྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་བསྒྲུབ༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར༴ ཚེ་ཆོས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པར༴ དྲེགས་ཚོགས་བྲན་དུ་ཁོལ་བར༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར༴ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བར༴ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར༴ ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར༴ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར༴ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར༴ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྲེལ་ཐོགས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཛྙཱ་ན་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:11, 4 September 2025

Wylie title ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: bdud rtsi 'khyil ba phrin las me 'bar gyi skor las gsol 'debs byin rlabs char 'bebs: TTDL-ZABTER-12-NA-011.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 11, Pages 43-46 (Folios 1a1 to 2b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las bdud rtsi 'khyil ba phrin las me 'bar gyi skor las gsol 'debs byin rlabs char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 43-46. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsol 'debs   Verso: bdud 'joms bdud rtsi 'khyil ba
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Supplications - gsol 'debs
Cycle མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཛྙཱ་ན་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang gling pa bdud 'joms rdo rjes zab gsang dgongs pa'i gter mdzod mkha' 'gro'i klong byang ye shes drwa ba las dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis dz+nyA na ma tis bris pa'o/_/dge'o/_/mang+ga laM//

[edit]
སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་གྱི་སྐོར་ལས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨེ་མ་ ཧོཿ ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་གདལ་གཞལ་ཡས་ན༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཐིག་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་རྩལ་རྫོགས་སྐུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ མ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ གྲུབ་པའི་མཆོག་བརྙེས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སྒྲོལ་དུ༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གཞལ་ཡས་ན༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར༴ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་སྲས་རིགས་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྟན་བསྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་བསྒྲུབ༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར༴ ཚེ་ཆོས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པར༴ དྲེགས་ཚོགས་བྲན་དུ་ཁོལ་བར༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར༴ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བར༴ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར༴ ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར༴ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར༴ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར༴ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྲེལ་ཐོགས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཛྙཱ་ན་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།