TTDL-ZABTER-12-NA-053: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-053
No edit summary
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: che mchog rdo rje khro lod kyi phyag rgya snang srid zil gnon:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las che mchog rdo rje khro lod kyi phyag rgya snang srid zil gnon''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 309-311. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=Rdo rje gro lod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=21
|textnuminvol=053
|textnuminvol=053
|pagenumbers=309-311
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag rgya
|versonotes=bdud 'joms bla ma 'chol ba gro lod
|colophontib=* '''First colophon:''' ཞེས་པ་འདི་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
* '''Second colophon:''' ཅེས་པ་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' zhes pa 'di mdo sngags rgya mtshos bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
* '''Second colophon:''' ces pa slob bu rig bzang gis bskul ngor bde ba'i rdo rjes bris pa'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-053.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-053.pdf
|contributor=Sera Khandro
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༠༩ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༠༩ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞིག༔ ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་རྩལ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གདེངས༔ ཞལ་བསྒྲད་ཨམ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་འཁྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཉི་ཟླའི་སྙན་ཆ་འོད་དུ་འབར༔ ཟ་བེར་མཐིང་ཤམ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ༔ རབ་འཇིགས་རྒྱ་སྟག་དམར་བཀྲའི་སྟེང་༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ སྐུ་ཀློང་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་མཁར༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཅི་བཞིན་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཨོཾ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ གཅེར་བུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་དམར་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དྲིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ བསྙེན་པའི་གནད་དང་ལྷར་སྣང་བཟུང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་ན༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོ༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།༈དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།།དགེའོ།།}}
{{TibP|༁ྃ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞིག༔ ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་རྩལ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གདེངས༔ ཞལ་བསྒྲད་ཨམ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་འཁྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཉི་ཟླའི་སྙན་ཆ་འོད་དུ་འབར༔ ཟ་བེར་མཐིང་ཤམ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ༔ རབ་འཇིགས་རྒྱ་སྟག་དམར་བཀྲའི་སྟེང་༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ སྐུ་ཀློང་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་མཁར༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཅི་བཞིན་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཨོཾ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ གཅེར་བུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་དམར་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དྲིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ བསྙེན་པའི་གནད་དང་ལྷར་སྣང་བཟུང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་ན༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོ༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  ༈  དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:38, 20 August 2024

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: che mchog rdo rje khro lod kyi phyag rgya snang srid zil gnon: TTDL-ZABTER-12-NA-053.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 53, Pages 309-311 (Folios 1a1 to 2a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las che mchog rdo rje khro lod kyi phyag rgya snang srid zil gnon. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 309-311. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: phyag rgya   Verso: bdud 'joms bla ma 'chol ba gro lod
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Rdo rje gro lod
Colophon
  • First colophon: ཞེས་པ་འདི་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
  • Second colophon: ཅེས་པ་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།།
  • First colophon: zhes pa 'di mdo sngags rgya mtshos bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
  • Second colophon: ces pa slob bu rig bzang gis bskul ngor bde ba'i rdo rjes bris pa'o/_/dge'o//
[edit]
༁ྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞིག༔ ཁྱབ་བྱེད་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་རྩལ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གདེངས༔ ཞལ་བསྒྲད་ཨམ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་འཁྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཉི་ཟླའི་སྙན་ཆ་འོད་དུ་འབར༔ ཟ་བེར་མཐིང་ཤམ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ༔ རབ་འཇིགས་རྒྱ་སྟག་དམར་བཀྲའི་སྟེང་༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ སྐུ་ཀློང་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་མཁར༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཅི་བཞིན་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཨོཾ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མཐིང༔ གཅེར་བུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་དམར་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དྲིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ བསྙེན་པའི་གནད་དང་ལྷར་སྣང་བཟུང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་ན༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོ༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།།