TTDL-ZABTER-08-NYA-014: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-014
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་ནོར་བུའི་གཙུག་རྒྱན༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i gsol mchod bsdus pa nor bu'i gtsug rgyan:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i gsol mchod bsdus pa nor bu'i gtsug rgyan''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 97-98. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=08
|volumenumber=08
|volumeLetter=NYA
|volnumtib=
|volyigtib=ཉ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=97-98
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b2
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol bsdus
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang rang slob dam pa 'jigs med ye shes blo gros kyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo bzang rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-014.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-014.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༩༡༔ ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་བཏུང་སྐྱེམས་ཚོགས༔ རི་རབ་རོལ་མཆོའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ བསྒྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས༔ ལན་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྃཿལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡྃཿལས་རླུང་བྱུང་འབག་རྩོག་གཏོར༔ ཁྃཿལས་ཆུ་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྟོན་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་དང་བདེ་བའི་དབང་ཆེན་པོ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞས་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་དག་གྱུར་ཅིག༔ གྲོགས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ སྤུན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་བརྩེ་མ་ཆུང་༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་གཡེལ༔ འབངས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་གཡེལ༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚེ་སྟེར་མ་ཞན༔ ཞི་ལས་བཅོལ་ཚེ་བྱིན་མ་ཆུང་༔ བཟློག་ལས་བཅོལ་ཚེ་སྟོབས་མ་ཞན༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱ་མ་ཆུང་༔ དབང་གི་ལས་ལ་བློ་མ་ཞན༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཆུང་༔ དགྲ་ལ་རྦད་ཚེ་དུས་མ་འགྱངས༔ ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་སྲིད་འཚོའི་བར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་འཇོག༔ ལྷ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་དོན་མ་ཆུང་༔ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་བསླུ་ན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཀ་རེ༔ དེ་བས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ གསང་སྔགས་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདག་ཉིད་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་བདག་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྐྱེན་སྣང་གི༔ བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཕུང་པོ་ཁམས༔ བླ་མ་མཆོག་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཞལ་དུ་བསྟབས་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ལམ་རྒྱུད་ལྔ༔ ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་འབུལ༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་ལ་ཉེས་འགལ་མེད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་མཁོན་རྩོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ འདི་ཡིས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ སྙིང་ཉེ་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་འགྱུར༔ དེ་མཐུས་འདོད་དོན་ཀུན་ཡང་འགྲུབ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་འདི་གལ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་ནོར་བུའི་གཙུག་རྒྱན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  གཏོར་མ་སྐྱེམས་དང་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ དར་གོས་ལ་སོགས་འབྱོར་ཚོགས་བཤམས༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་སུ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཧྲཱི་ཛཿདད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ག་ཎ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྨན་ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་དཀོར༔ དར་ཟབ་གཅན་གཟན་གོ་མཚོན་རིགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྐང་མཐུན་པའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་པོས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོད༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་མཆོད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གསོལ་ལོ་མཆོད༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུངས་སྐྱོབས་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཆེན་གསལ་བ་ལ༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དུ༔ སྤྲུལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དུས་རྟག་དང་༔ ཁྱད་པར་སྒྲུབ་དུས་གྲངས་ལྡན་བྱ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:11, 13 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i gsol mchod bsdus pa nor bu'i gtsug rgyan: TTDL-ZABTER-08-NYA-014.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 14, Pages 97-98 (Folios 1a1 to 1b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i gsol mchod bsdus pa nor bu'i gtsug rgyan. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 97-98. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsol bsdus   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang rang slob dam pa 'jigs med ye shes blo gros kyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo bzang rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་ནོར་བུའི་གཙུག་རྒྱན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གཏོར་མ་སྐྱེམས་དང་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ དར་གོས་ལ་སོགས་འབྱོར་ཚོགས་བཤམས༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་སུ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཧྲཱི་ཛཿདད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ག་ཎ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྨན་ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་དཀོར༔ དར་ཟབ་གཅན་གཟན་གོ་མཚོན་རིགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྐང་མཐུན་པའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་པོས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོད༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་མཆོད༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གསོལ་ལོ་མཆོད༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུངས་སྐྱོབས་ལ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཆེན་གསལ་བ་ལ༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དུ༔ སྤྲུལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དུས་རྟག་དང་༔ ཁྱད་པར་སྒྲུབ་དུས་གྲངས་ལྡན་བྱ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།