TTDL-ZABTER-13-PA-128: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-128
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཀར་པོ་རྒྱོག་གི་ས་འཛིན་རི་དབང་རྒྱལ་པོའི་བསང་མཆོད༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: dkar po rgyog gi sa 'dzin ri dbang rgyal po'i bsang mchod:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dkar po rgyog gi sa 'dzin ri dbang rgyal po'i bsang mchod''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 453-456. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|volumenumber=13
|volumenumber=13
|volumeLetter=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=128
|textnuminvol=128
|pagenumbers=453-456
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bsang mchod
|versonotes=bdud 'joms dkar po rgyog
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་བུ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལུང་ཟིན་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang rang gi slob bu dam pa o rgyan mkhyen rab rgya mtshos bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni lung zin de nyid do/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-128.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-128.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཀར་པོ་རྒྱོག་གི་ས་འཛིན་རི་དབང་རྒྱལ་པོའི་བསང་མཆོད་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་ཤ་ཁྲག་གི༔ བསང་མཆོད་བྱ་ཞིང་སྔགས་རྒྱ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་སྐུ་རུ་གསལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ནས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བཀའ་བསྒོས་བྱིན་རླབས་ཚེ༔ གངས་རི་འཛིན་པ་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་ཡི༔ བཀའ་སྡོད་སྒྲོག་ཆེན་རི་ཕྱོར་དྲག་ལྡན་རྩལ༔ མཚན་མོ་སྐྱེས་འགྲོའི་བླ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚེ༔ རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོར་ཞོན་ནས་ལས་མཁན་འགྱེད༔ བླ་རྐུན་སྟག་ལྷ་ནག་པོ་བསང་ངོ་མཆོད༔ ནམ་ལངས་ཡུལ་གཞིའི་བྱ་ར་མཛད་པའི་དུས༔ མི་དཀར་དུང་རྟ་ཞོན་ནས་དར་མདུང་ཕྱར༔ འཁོར་དུ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་པོ་མྱུར་ལྡན་དྲེགས་པ་བསང་༔ སྔ་དྲོ་ཡུལ་སྡེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ གཏེར་བདག་སེར་པོ་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་ནོར་བདག་ཀླུ་གཉན་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ནོར་བདག་ཀླུ་གཉན་ཕྱུག་པོ་བསང་༔ ཉིན་གུང་དམག་ཇག་སྐྱེ་བོའི་མགོན་བྱེད་ཚེ༔ མི་སྔོན་རྟ་སྔོན་ལ་ཆིབས་དར་སྔོན་ཕྱར༔ འཁོར་དུ་བདུད་བཙན་ཞུབ་ཅན་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ཤན་པ་གློག་ཕྲེང་འབར་བ་བསང་༔ དགོང་མོ་འགྲོ་བློ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དུས༔ མི་དམར་རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་མདུང་དམར་ཐོགས༔ འཁོར་དུ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དབང་ཆེན་རླུང་ཞགས་དམར་པོ་བསང་༔ བར་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དགྲ་བླ་མི་ལྗང་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས༔ འཁོར་དུ་ས་བདག་གཉན་སྡེ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ མྱུར་མགྱོགས་རི་བཀྲ་བཟང་པོ་བསང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ སྐྱབས་མགོན་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་བསང་༔ རྒྱབ་བརྟེན་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་དཀར་པོའི་མཚོ་གནས་ཀླུ་ལྕམ་བསང་༔ བློན་པོ་རྫ་བཀྲ་དམར་པོ་བསང་༔ དམག་དཔོན་ན་ཆེན་ཏིལ་དཀར་བསང་༔ གཟི་ལྡན་རྨ་འཛོམ་བྲག་ལྷ་དཀར་པོ་བསང་༔ དཀོར་གཉེར་ངོམ་གྱི་ཆུ་མིག་སེར་པོ་བསང་༔ ཤན་པ་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་བདུད་ཕོ་བསང་༔ ཕྱུག་རྫི་ཐང་བོ་བྲག་ལྷ་མྱོག་པ་བསང་༔ འཁོར་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའི་ཀླུ་བཙན་བསང་༔ མདོར་ན་སྒྲོག་ཆེན་དྲེགས་པའི་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལས་མཁན་ཀླུ་གཉན་བདུད་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན༔ རྨ་གཡང་ཕོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསང་༔ དཀར་དམར་ཟས་སྣ་ཕྱེ་མར་བསང་གིས་མཆོད༔ གོ་མཚོན་དར་གོས་རེག་བྱའི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྒྱན་དང་ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་དུ་མས་མཆོད༔ འབྲུ་སྣ་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད༔ སྨན་དང་དམ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད༔ དབང་པོ་ཡུལ་དྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རུ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ སྤྲུལ་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གྱི༔ ཡུལ་གཞི་ས་སྐྱོང་རི་ཕྱོར་དྲག་ལྡན་མཆོད༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་མཐུས༔ ལྷ་སྲུང་གཞི་བདག་གཉན་པོ་མཉེས་བྱེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དམ་དཔང་བཙུགས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་དགྲ་སྡེ་ཐུལ༔ ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་ལ་འཁོན་པ་བསྡུམ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་གོད་ཁ་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བདག་ཅག་གར་གནས་ས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ༔ དགེ་ལེགས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ དམག་འཁྲུག་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཀུན་བཟློག་ཅིང་༔ རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་གྲངས་ལྡན་བརྗོད་པས་ལྷ་མི་ཀུན༔ བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་བུ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལུང་ཟིན་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|༁ྃ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཀར་པོ་རྒྱོག་གི་ས་འཛིན་རི་དབང་རྒྱལ་པོའི་བསང་མཆོད་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་ཤ་ཁྲག་གི༔ བསང་མཆོད་བྱ་ཞིང་སྔགས་རྒྱ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་སྐུ་རུ་གསལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ནས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བཀའ་བསྒོས་བྱིན་རླབས་ཚེ༔ གངས་རི་འཛིན་པ་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་ཡི༔ བཀའ་སྡོད་སྒྲོག་ཆེན་རི་ཕྱོར་དྲག་ལྡན་རྩལ༔ མཚན་མོ་སྐྱེས་འགྲོའི་བླ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚེ༔ རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོར་ཞོན་ནས་ལས་མཁན་འགྱེད༔ བླ་རྐུན་སྟག་ལྷ་ནག་པོ་བསང་ངོ་མཆོད༔ ནམ་ལངས་ཡུལ་གཞིའི་བྱ་ར་མཛད་པའི་དུས༔ མི་དཀར་དུང་རྟ་ཞོན་ནས་དར་མདུང་ཕྱར༔ འཁོར་དུ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་པོ་མྱུར་ལྡན་དྲེགས་པ་བསང་༔ སྔ་དྲོ་ཡུལ་སྡེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ གཏེར་བདག་སེར་པོ་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་ནོར་བདག་ཀླུ་གཉན་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ནོར་བདག་ཀླུ་གཉན་ཕྱུག་པོ་བསང་༔ ཉིན་གུང་དམག་ཇག་སྐྱེ་བོའི་མགོན་བྱེད་ཚེ༔ མི་སྔོན་རྟ་སྔོན་ལ་ཆིབས་དར་སྔོན་ཕྱར༔ འཁོར་དུ་བདུད་བཙན་ཞུབ་ཅན་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ཤན་པ་གློག་ཕྲེང་འབར་བ་བསང་༔ དགོང་མོ་འགྲོ་བློ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དུས༔ མི་དམར་རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་མདུང་དམར་ཐོགས༔ འཁོར་དུ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དབང་ཆེན་རླུང་ཞགས་དམར་པོ་བསང་༔ བར་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དགྲ་བླ་མི་ལྗང་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས༔ འཁོར་དུ་ས་བདག་གཉན་སྡེ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ མྱུར་མགྱོགས་རི་བཀྲ་བཟང་པོ་བསང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ སྐྱབས་མགོན་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་བསང་༔ རྒྱབ་བརྟེན་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་དཀར་པོའི་མཚོ་གནས་ཀླུ་ལྕམ་བསང་༔ བློན་པོ་རྫ་བཀྲ་དམར་པོ་བསང་༔ དམག་དཔོན་ན་ཆེན་ཏིལ་དཀར་བསང་༔ གཟི་ལྡན་རྨ་འཛོམ་བྲག་ལྷ་དཀར་པོ་བསང་༔ དཀོར་གཉེར་ངོམ་གྱི་ཆུ་མིག་སེར་པོ་བསང་༔ ཤན་པ་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་བདུད་ཕོ་བསང་༔ ཕྱུག་རྫི་ཐང་བོ་བྲག་ལྷ་མྱོག་པ་བསང་༔ འཁོར་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའི་ཀླུ་བཙན་བསང་༔ མདོར་ན་སྒྲོག་ཆེན་དྲེགས་པའི་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལས་མཁན་ཀླུ་གཉན་བདུད་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན༔ རྨ་གཡང་ཕོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསང་༔ དཀར་དམར་ཟས་སྣ་ཕྱེ་མར་བསང་གིས་མཆོད༔ གོ་མཚོན་དར་གོས་རེག་བྱའི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྒྱན་དང་ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་དུ་མས་མཆོད༔ འབྲུ་སྣ་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད༔ སྨན་དང་དམ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད༔ དབང་པོ་ཡུལ་དྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རུ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ སྤྲུལ་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གྱི༔ ཡུལ་གཞི་ས་སྐྱོང་རི་ཕྱོར་དྲག་ལྡན་མཆོད༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་མཐུས༔ ལྷ་སྲུང་གཞི་བདག་གཉན་པོ་མཉེས་བྱེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དམ་དཔང་བཙུགས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་དགྲ་སྡེ་ཐུལ༔ ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་ལ་འཁོན་པ་བསྡུམ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་གོད་ཁ་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བདག་ཅག་གར་གནས་ས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ༔ དགེ་ལེགས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ དམག་འཁྲུག་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཀུན་བཟློག་ཅིང་༔ རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་གྲངས་ལྡན་བརྗོད་པས་ལྷ་མི་ཀུན༔ བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་བུ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལུང་ཟིན་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:41, 28 August 2024

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: dkar po rgyog gi sa 'dzin ri dbang rgyal po'i bsang mchod: TTDL-ZABTER-13-PA-128.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 128, Pages 453-456 (Folios 1a1 to 2b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dkar po rgyog gi sa 'dzin ri dbang rgyal po'i bsang mchod. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 453-456. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bsang mchod   Verso: bdud 'joms dkar po rgyog
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་བུ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལུང་ཟིན་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang rang gi slob bu dam pa o rgyan mkhyen rab rgya mtshos bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni lung zin de nyid do/_/dge'o//

[edit]
༁ྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཀར་པོ་རྒྱོག་གི་ས་འཛིན་རི་དབང་རྒྱལ་པོའི་བསང་མཆོད་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་ཤ་ཁྲག་གི༔ བསང་མཆོད་བྱ་ཞིང་སྔགས་རྒྱ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་སྐུ་རུ་གསལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ནས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བཀའ་བསྒོས་བྱིན་རླབས་ཚེ༔ གངས་རི་འཛིན་པ་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་ཡི༔ བཀའ་སྡོད་སྒྲོག་ཆེན་རི་ཕྱོར་དྲག་ལྡན་རྩལ༔ མཚན་མོ་སྐྱེས་འགྲོའི་བླ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚེ༔ རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོར་ཞོན་ནས་ལས་མཁན་འགྱེད༔ བླ་རྐུན་སྟག་ལྷ་ནག་པོ་བསང་ངོ་མཆོད༔ ནམ་ལངས་ཡུལ་གཞིའི་བྱ་ར་མཛད་པའི་དུས༔ མི་དཀར་དུང་རྟ་ཞོན་ནས་དར་མདུང་ཕྱར༔ འཁོར་དུ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་པོ་མྱུར་ལྡན་དྲེགས་པ་བསང་༔ སྔ་དྲོ་ཡུལ་སྡེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ གཏེར་བདག་སེར་པོ་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་ནོར་བདག་ཀླུ་གཉན་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ནོར་བདག་ཀླུ་གཉན་ཕྱུག་པོ་བསང་༔ ཉིན་གུང་དམག་ཇག་སྐྱེ་བོའི་མགོན་བྱེད་ཚེ༔ མི་སྔོན་རྟ་སྔོན་ལ་ཆིབས་དར་སྔོན་ཕྱར༔ འཁོར་དུ་བདུད་བཙན་ཞུབ་ཅན་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ཤན་པ་གློག་ཕྲེང་འབར་བ་བསང་༔ དགོང་མོ་འགྲོ་བློ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དུས༔ མི་དམར་རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་མདུང་དམར་ཐོགས༔ འཁོར་དུ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དབང་ཆེན་རླུང་ཞགས་དམར་པོ་བསང་༔ བར་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ དགྲ་བླ་མི་ལྗང་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས༔ འཁོར་དུ་ས་བདག་གཉན་སྡེ་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ མྱུར་མགྱོགས་རི་བཀྲ་བཟང་པོ་བསང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ སྐྱབས་མགོན་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་བསང་༔ རྒྱབ་བརྟེན་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་དཀར་པོའི་མཚོ་གནས་ཀླུ་ལྕམ་བསང་༔ བློན་པོ་རྫ་བཀྲ་དམར་པོ་བསང་༔ དམག་དཔོན་ན་ཆེན་ཏིལ་དཀར་བསང་༔ གཟི་ལྡན་རྨ་འཛོམ་བྲག་ལྷ་དཀར་པོ་བསང་༔ དཀོར་གཉེར་ངོམ་གྱི་ཆུ་མིག་སེར་པོ་བསང་༔ ཤན་པ་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་བདུད་ཕོ་བསང་༔ ཕྱུག་རྫི་ཐང་བོ་བྲག་ལྷ་མྱོག་པ་བསང་༔ འཁོར་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའི་ཀླུ་བཙན་བསང་༔ མདོར་ན་སྒྲོག་ཆེན་དྲེགས་པའི་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལས་མཁན་ཀླུ་གཉན་བདུད་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན༔ རྨ་གཡང་ཕོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསང་༔ དཀར་དམར་ཟས་སྣ་ཕྱེ་མར་བསང་གིས་མཆོད༔ གོ་མཚོན་དར་གོས་རེག་བྱའི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྒྱན་དང་ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་དུ་མས་མཆོད༔ འབྲུ་སྣ་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད༔ སྨན་དང་དམ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད༔ དབང་པོ་ཡུལ་དྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རུ༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ སྤྲུལ་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གྱི༔ ཡུལ་གཞི་ས་སྐྱོང་རི་ཕྱོར་དྲག་ལྡན་མཆོད༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་མཐུས༔ ལྷ་སྲུང་གཞི་བདག་གཉན་པོ་མཉེས་བྱེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དམ་དཔང་བཙུགས་ནས༔ ཁྱེད་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་དགྲ་སྡེ་ཐུལ༔ ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་ལ་འཁོན་པ་བསྡུམ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་གོད་ཁ་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ བདག་ཅག་གར་གནས་ས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ༔ དགེ་ལེགས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ དམག་འཁྲུག་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཀུན་བཟློག་ཅིང་༔ རྗེ་བློན་འབངས་འཁོར་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་གྲངས་ལྡན་བརྗོད་པས་ལྷ་མི་ཀུན༔ བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་བུ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལུང་ཟིན་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ།། །།