TTDL-ZABTER-14-PHA-010: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "༴" to "༴ ") |
||
| (4 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་༔ | |||
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: sgrub pa'i khog dbub rin chen gter gyi bum bzang: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las sgrub pa'i khog dbub rin chen gter gyi bum bzang''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 14: 33-73. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
| | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
|tibgenre=Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog | |||
| | |terma=Yes | ||
| | |cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod | ||
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ | |||
|volumenumber=14 | |volumenumber=14 | ||
| | |volnumtib=༡༤ | ||
|volyigtib=ཕ | |||
|totalvolumes=21 | |||
|textnuminvol=010 | |textnuminvol=010 | ||
|pagenumbers=33-73 | |||
|totalpages=41 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=21a4 | |||
|totalfolios=21 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=khog dbub | |||
|versonotes=bdud 'joms sgrub pa'i cha lag | |||
|colophontib=ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་འདི་ཉིད། ཡུལ་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་སྟག་བླ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐ་མ་རྟ་ཤུལ་པཎ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཟོལ་འཛིན་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ལས་ཆལ་ཆོལ་དུ་སྨྲས་པ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། སྟག་རྫོང་བོན་པོ་གཡུང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་བརྒྱུད་པའི་མཐའ་མ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ། དགེ་བས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགདགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes sgrub pa'i khog phub rin chen gter bum 'di nyid/_yul lho rgyud du bstan pa'i ba dan g.yo ba stag bla o rgyan bstan 'dzin gyi skye brgyud bcu bdun gyi tha ma rta shul paN chen zhes bya bas nan du bskul ngor/_rgyal dbang pad+ma'i zol 'dzin rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes mkha' 'gro'i brda yig las chal chol du smras pa dag par phab pa'i yi ge pa ni/_stag rdzong bon po g.yung grags rdo rje'i skye phreng bcu gnyis brgyud pa'i mtha' ma ngag dbang phrin las kyis bris pa/_dge bas khams gsum 'khor ba dong nas sprugs pa'i rgyur gyur cigadage'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-14-PHA-010.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-14-PHA-010.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=PHA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-14-PHA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-14-PHA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ | ||
དྡྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ཁོག་དབུབ་ཆོ་ག་མེད་ཐབས་མེད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བདག་མདུན་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ལས༔ ཆོ་ག་ལས་ཀ་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་མིན་སྤྲོས་བཅས་ཆོས་རྣམས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀ་འདི་དག་ནི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོས་གཞན་རྒྱུད་དང་༔ བསྟུན་པའི་ལས་ཀ་འདི་ན་འདུ༔ མ་དག་སྲིད་པ་ལུགས་ལྡོག་སྟེ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷར་སྣང་བཀོད༔ ས་ལ་བདག་བཟུང་ས་བདག་ལ༔ ས་རིན་འཇལ་ཅིང་ས་བསླང་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལས་བཞི་ལ་དབང་བ༔ གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུྃཿལས་སོགས་ནས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་ས་ཡི་ངོ་བོ་ལ༔ རྣམ་པ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་གཡས་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་ཐོགས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ས་ནས་ཐོན་ཞིང་༔ སྐུ་སྨད་ས་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཐར་ས་བདག་དང་༔ ཀླུ་དང་གཉན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས༔ བྷུ་མི་པ་ཏི་སུཾཿཀ་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧོཿ སྟོང་གསུམ་ས་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ ས་བདག་གཉན་གྱི་བདག་མོ་ལགས༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བྷུ་མི་པ་ཏི་སུཾ༔ ཀ་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་མཐར༔ ཨོཾ་བྷུ་མི་པ་ཏི་སུཾཿཀ་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ས་ལ་དབང་བར་མངའ་གསོལ་ཞིང་༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་བསྐུར་དབང་ཕྱུག་མོ༔ ལྷ་མོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངས་རྒྱུད་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་བཞིན་དུ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་མ་བྱེད་པར༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་ལགས་ཀྱི༔ ས་འདི་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་༔ བདག་གི་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བྷུ་མི་པ་ཏི་སུཾཿཀ་ལི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ཧོཿ ཁྱོད་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྲས༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ས༔ ཅི་དགར་སྤྱོད་ལ་གང་འདོད་ཁྱེར༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ངས་ཀྱང་གནང་བ་ལེགས་པར་སྦྱིན༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཞོན་ནུ་སེར་པོ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཞིག་གིས༔ གཡས་ལྕགས་འཇོར་དང་གཡོན་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ས་བདག་ལྟོ་ཕྱེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ནས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་མ་བརྐོས་པར་བསམ་སྟེ་ས་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་ལྷ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་སྙིང་སྟེ༔ ས་བདག་ཀུན་གྱི་ས་བཅུད་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཅི་དགར་བླང་ནས༔ མཐར་སེམས་དཔའ་ཡང་ས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ས་བཟུང་བ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར༔ དེ་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་བྱ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཱི་ན་ཤ་ཀ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་འབབ་པས་ས་གཞིར་གནས་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐིབས་ཀྱིས་བསད་ཅིང་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཡང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ས་ལ་ལེགས་པར་མི་འོས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ས་བསྲུང་བ་ལ༔ རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿབྷ་ག་ཝ་ཏེ་བྷྱོ་ན་ཤ་ནེ་ཏྲ་ཏི་ཊཱ་ས་ཡ་བྷྲུ་ཀུ་ཏྲི་ཏི་བྷེ་ཏ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་ཆུ་བསླང་བ་ནི༔ འབབ་ཆུའི་གཞུང་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ལ་འོ་ཆབ་ཀྱིས་མཆོད་ལ༔ ཧོཿ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ མ་ཅིག་མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་ལགས༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་དང་༔ ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བཞུགས་ལགས་ཀྱི༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཆབ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འོས་པའི༔ གཙང་ཞིང་དྭངས་བསིལ་ནུས་ལྡན་པའི༔ ཆུ་འདི་སྩོལ་ལ་གར་ཕོག་སར༔ གཙང་ཞིང་ནུས་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ བཾཿཁཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ་ཆབས་སུ་བཤན་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲན་བཞིན་པས༔ ཧོཿ ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ༔ ཚངས་སོགས་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན༔ གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཡིས༔ ཉེས་སྐྱོན་བག་ཆགས་འབགས་རྩོག་ཀུན༔ ཤེལ་སྒོང་རྡུལ་ཕྱིས་ཇི་བཞིན་དུ༔ དག་ཅིང་གཙང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ༈དེ་ནས་རྒྱལ་ཐོ་བཙུག་པ་ལ༔ ཐོ་བཞིའི་འཛུག་ཆོག་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྒྱ་སྒོ་དྲུག་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་འོག་ཏུ་ལོགས་སུ་བཞུགས་པ་ཉིད་འདིར་བླངས་ཏེ་བྱ་བའམ།ཡང་ན་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་ཆ་ལག་ཐོ་མཚམས་གཅོད་པ་གོང་གི་པོད་པ་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་བླངས་ཏེ་བྱ་དགོས་སམ་སྙམ་མཆན།༈དེ་ནས་བར་མཚམས་གཅོད་ཕྱིར་དམ་སྲི་མནན་པ་ལ༔ དུག་ཤོག་ཁ་གང་བ་ལ༔ དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའི་ཁྲག་གམ་སྣག་ཚས་དམ་སྲི་མོ་བྱའིི་མཆུ་སྡེར་ཅན་རྐང་ལག་ཕྲ་ཞིང་རིང་བ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པ༔ སྙིང་གར་ཏྲིཿལ་དུག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཟེར་གྱིས་གདབ་པ༔ དེ་མཐར་སརྦ་ནྲྀཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཀ་ཏྲི་ནི་ཛཿཤ་ཏྲི་ནི་ཛཿདུ་ཏྲི་ནི་ཛཿརཀྴ་ཛཿཡཀྴ་ཛ༔ བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་དུས་དྲུག་གི་ཉུལ་ལེ་དངོས་གྲུབ་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀཿཏྲིཿཀ་ཏྲིཿཤ་ཏྲིཿདུ་ཏྲིཿཏྲི་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྲིས༔ མཐའ་བསྐོར་དུ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔས་བསྐོར་ཏེ་ལིངྒ་ལ་རྗེན་ཤའམ་གློ་བས་ཕྱིས་ཏེ༔ རང་གི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བསྡམ་ལ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་རེ་བས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་ས་ལ་བྲུབ་ཁུང་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་གང་དཔང་དུ་ཁྲུ་གང་སོར་དགུ་ཟབ་པ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འཕང་སྟེ༔ ༈དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ མདུན་དུ་ཨེ་ལས་བྲུབ་ཁུང་དམར་ནག་ནི༔ འཆི་བདག་ནག་པོའི་ཁ་ཡི་ཐད་དུ་བསྣོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་འབར༔ ང་རྒྱལ་བྲག་རྙིལ་ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་གཡོ༔ གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ནད་མཚོན་དུག་རླངས་འཕྱོ༔ ཁ་དོག་གཏིང་ཟབ་ཐར་འཆོལ་མེད་པའི་ནང་༔ ཏྲིཿལས་དམ་སྲི་ནག་མོ་བྱ་གདོང་མ༔ མདོག་ནག་ཧམ་ཞིང་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་གཟུགས༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་གན་རྐྱལ་གནས༔ ལུས་ནང་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བེལ་ཁོག་སྲིན་གྱིས་གང་བ་བཞིན་དུ་གནས༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཐོགས་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་དགྲ་གདོན་བགེགས༔ རང་དབང་མེད་པར་བྱ་སྤུ་རླུང་བསྐྱོད་ལྟར༔ བཀུག་ནས་གཟུགས་མིང་སྲོག་ཡིག་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་བདེན་པས༔ ཆོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ༔ ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ༔ ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཉུལ་ལེ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་རཱུ་པ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནྲྀཿཏྲི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཅི་མང་བརྗོད་མཐར༔ འགུགས་པ་ནི༔ ཛཿཛཿལས་འགུགས་བྱེད་སོགས་ནས་ས་མ་ཡ༔ བར་རོ༔ བསྒྲལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་གྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི༔ མི་སྲུན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ དུག་མཚོན་ཐུན་གྱི་ཆར་ཕོབ་ལ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་མེད་པར་གྱིས༔ དྲན་པའི་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བཤིག༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་སོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ༔ ནྲྀཿཏྲིཿསརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཕཊ༔ བསྒྲལ་ཞིང་མནན་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཛཿདམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་བསྟབས༔ མི་སྟག་ནག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ བོན་དང་བན་གཏོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ དེ་དག་མཐའ་ནས་མ་སྟོང་བར༔ མནན་པ་ཡིན་གྱི་མ་ཤོར་རྒྱ༔ རླུང་རི་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ མེ་དང་ཆུ་ཡི་འོག་ཏུ་མནན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ དེ་སྟེང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལའི་ཕོ་བྲང་བཏབ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ནན༔ ཀ་ཏྲི་ནན༔ ཤ་ཏྲི་ནན༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སུཾ་ལཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་གྱི་རང་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ ༈དེ་ནས་སྒོ་བྱང་ཕྱི་མ་ལ༔ རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་བགེགས་དཔུང་འཇིགས༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་༔ ཡོངས་ལ་རྣམ་སྨིན་ཆོས་བཤད་ཅིང་༔ སྒོ་འདི་སྲུང་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈སྒོ་བྱང་ནང་མ་ལ།རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཤེད༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད༔ བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་དང་༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱིི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ༈དེ་ནས་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ལ༔ མདུན་དུ་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རཱུ་ཏྲ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པས་བདག་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རཱུ་ཏྲ་ཐམས་ཅད་བམ་གཟུགས་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཅི་མང་བརྗོད་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་སྡིག་ཅན་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་འབར་བས་སོད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ་ཐུལ་ཐུལ་རྦད་རྦད་སོད༔ ཅེས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་གར་གདབ་པས་དབྱིངས་སུ་སད་པར་བསྒོམ༔ སྙིང་ཤར་དུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་གྱི༔ སྙིང་ཕྱུང་ཤར་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ༔ ལག་གཡས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ མཚན་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས༔ རྐང་གཡོན་བྱང་ཕྱོགས་ལང་ཀ་བརྩེགས༔ ནང་ཁྲོལ་ཤར་ལྷོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས༔ མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་གསང་ཆེན་རོལ༔ ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ རྐང་གཡས་བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས༔ རཱུ་ཏྲའི་མགོ་བོ་ཡན་ལག་དང་༔ དོན་སྙིང་ནང་རོལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི༔ བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཕུང་པོ་གྲུ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་རྒྱན་བཀོད་པ༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྲུྃ་བྷྲུྃ་བྷྲུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈དེ་ནས་ཕུར་པ་གདབ་པ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞིག༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཕུར་ཟུར་གསུམ་གྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྙིང་གར་གཟིར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་གདབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡིས༔ སྟེང་གི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ལ༔ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ལ༔ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་རུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན༴ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན༴ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན༴ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ༴ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དགྲ༴ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དགྲ༴ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེས༔ འོག་གི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ལ༔ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཞལ་ཕྱིར་འགྱུ་ནས་བསྲུང་བཟློག་གི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་མོ།།གོང་གི་དམ་སྲི་མནན་པ་ནས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་གདབ་འདི་བར་སྔར་གྱི་མ་ཕྱིར་ལེ་ཚན་སོ་སོར་འདུག་ཀྱང་སྐྱབས་མཆོག་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་གསན་ཡིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཁོག་འདི་ནང་བཙུགས་རྒྱུར་མཆན་བུ་མཛད་འདུག་པ་བཞིན་འདིར་བཅུག་པ་ཡིན།མཆན།༈དེ་ནས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ༔ སྨན་དང་བ་བྱུང་ལྔ་བཅས་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཡང་ཆག་ཆག་གདབ་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་བསྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམ༔ སརྦ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲིཿཋ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སརྦ་རཏྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈དེ་ནས་སྟ་གོན་བྱ་བ་ལ༔ མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་དེ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ཀ་མཱ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ༔ ༈དེ་ནས་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ༔ འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔའི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ༴ བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ༔ ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རུ་བསྒོམ་ལ༔ བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡན་ལག་རག་པའི་སྟེང་དུ༔ ཆོ་ག་རང་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་གོ༔ ༈དེ་ནས་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བཟང་དྲུག་བཏབ་པའི་ཆུས་བཀང་སྟེ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་དག་བྱེད་ཀྱི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ རབ་འཇིགས་རྔམས་བརྗིད་བལྟར་མི་བཟོད༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་ཀློང་འགྱིང་༔ སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཏྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ༈དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ༔ ཡོལ་བ་བཀྲམ་པའི་ཕྱི་ནས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྷ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་འཇུག་ཆོག་གི་གནང་བ་ཞུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་མཐར༔ ནང་དུ་གཞུག་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་དགོས་པའི་ཞལ་བཀོད་གནང་བ་ལྟར༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དགོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བསླབ་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ངེས་པར་བྱའོ༔ ༈དེ་ནས་ཐིག་སྟ་གོན་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་སྲད་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་༔ གཡོན་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་བསྣམས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཐིག་སྐུད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿསྟྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་དང་བྱིན་རླབས་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གི༔ འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐིག་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏཱ་ཏ་པུར་པ་ཏ་ཧཱུྃ་ཛཿཐིག་སྐུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་བྲེང་ངེ་བྱུང་བར་བསམ་ལ༔ མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ཞིང་གཅུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་སེ་གོལ་གྱིས་གདབ་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཀུན་ལ་གཡས་བསྐོར་དང་ཁྱད་པར་ཚངས་ལོགས་རྒྱབ་འགྲོས་སུ་བཏབ་པར་བྱའོ༔ བར་ཐིག་ནི༔ སྔར་བཞིན་པར་འཛིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ བྷྲུྃཿཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏིཥྛ་བཛྲ༔ ལྡིང་ཁྲི་བར་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ ལས་ཐིག་ལ༔ སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཐིག་སྐུད་འཛིན་ལ༔ ཡུམ་གྱིས་དྲིལ་བུ་བཅས་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་ཏེ་ཐིག་སྐུད་དཀར་དམར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་གསང་བར་འཛིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ བཀོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ བྷྲུྃཿབི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོར་དྲིལ་བཞག་སྟེ་ཡས་ཐིག་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གོ་མ་ལོག་པར་སྤྱི་ལྟར་གདབ་སྟེ་བྲི་བ་ལ༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་ཡོངས་རྫོགས་གཞི་མའི་ལྷ་གནས་སུ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི༔ དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་བཅུ་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་དྲུག༔ དེ་ཕྱིར་ཉིས་བརྒྱ༔ དེའི་ཕྱིར་སུམ་བརྒྱ༔ དེའི་ཕྱིར་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལེགས་པར་བྲིས༔ ༈དེ་ནས་ཚོན་སྟ་གོན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དང་༔ བླུགས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཚོན་བཞི་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ༔ དབུས་མཐིང་ནག་ཤར་དཀར་པོ་ལྷོ་སེར་པོ་ནུབ་དམར་པོ་བྱང་ལྗང་གུ་རྣམས་བཀོད་དེ༔ དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་བྲིས༔ མཆོད་རྫས་རྣམ་ལྔ་བཤམས་ཏེ༔ བྷྲུྃཿབྷྲུྃཿལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ དཀར་པོ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་མཛད༔ མཐིང་ག་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ༔ སེར་པོ་ཏྲཱཾཿལས་རིན་འབྱུང་གནས༔ དམར་པོ་ཧྲཱིཿལས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྗང་གུ་ཨཱཿལས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དེ་དག་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ༈དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་བླུགས་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ༔ ཚོན་ལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་བླངས་ལ༔ དབུས་ཀྱི་འགྱིང་ཕུར་ཤུལ་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཀང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྱང་ཤར་ནས་པྲ་བརྟག་པ་བཞིན་ཚོན་སྣ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བླུགས་པར་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་༔ ཚོན་ལྷ་དང་ཐིག་སྐུད་ལ་སྔར་བཞིན་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་བསྟོད་པ་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ མ་ཚང་བ་དང་མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དོར༔ དེ་དག་ལ་བསྟིམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ དེར་ཡང་གནས་དང་དུས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་མ་འཛོམ་ནའང་༔ སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་དུ་གསལ་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་ཏེ༔ མཐར་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཏེགས་ཏེ་རས་བྲིས་དང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ༈དེ་ནས་རྟེན་བཀྲམ་པ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡིང་ཁྲི་ཐོག་མར་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫའམ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་སུམ་གཉིས་འགང་བར་བྱས་ཏེ་དར་གྱི་ཁ་ཁེབས་དང་༔ རྒྱ་ཆིངས་ལ་ཐིལ་རྒྱས་གདབ་ནས་དབུས་སུ་བཞག༔ དེའི་ཤར་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ༔ ལྷོ་རུ་ཡི་དམ༔ ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ༔ བྱང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཞག་གོ༔ ཡང་ན་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ༔ གཡས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན༔ རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ གཡོན་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་རྣམས་བཞག་གོ༔ དེ་ལ་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ་མོ༔ འོག་ཆ་ལ༔ མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ༔ གཡས་སུ་ཡི་དམ༔ རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ༔ གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་བཤམས་པ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་བཅུ་གཉིས་རེས་བསྐོར་ནས་བཞག༔ དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་གསང་རྟེན་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཐིག་ཚོན་དང་རས་བྲིས་རྣམས་མི་སྒྲིབ་པ་གལ་ཆེ༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་གཞན་གང་སྟེང་དུ་བཞག་མི་རུང་ངོ་༔ ༈དེ་ནས་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ལ་ན་བཟའ་རིམ་པ་གསུམ༔ བར་དུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད༔ འོག་ཏུ་སྟག་ཤམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྲིས་སོ༔ དེ་དག་ནང་ནས་ཕྱི་མ་སྒྲིབ་པ༔ ཕྱི་ནས་ནང་མ་གབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ལས༔ དེ་ཡང་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་བྱེད་དགོས་པའོ༔ སྟེང་ན་མཛེས་པའི་ཕུར་མ༔ བར་ན་མཛེས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད༔ འོག་ན་མཛེས་པའི་སྟག་ཤམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བསྲུང་བའི་ཕུར་པ༔ མཚམས་བཞིར་བསྲུང་བའི་རལ་གྲིའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མཆོད་རྫས་བཀོད་པ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་༔ ནང་མཆོད་དེ་དང་བསྟུན་པས༔ ཁྲག་གི་ཡོན་ཆབ༔ ཆུ་སེར་གྱི་ཞབས་བསིལ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག༔ ཤ་ཚིལ་གྱི་བདུག་སྤོས༔ ཚིལ་ཞུན་གྱི་སྣང་གསལ༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ༔ ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས༔ རྐང་གླིང་དང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་རྣམས་སོ༔ ནང་མཆོད་ལ༔ གཟུགས་མེ་ལོང་༔ སྒྲ་པི་ཝང་༔ དྲི་བདུག་སྤོས༔ རོ་ཞལ་ཟས༔ རེག་བྱ་ན་བཟའ་སྟེ་ལྔའོ༔ གསང་མཆོད་བཤམས་པ་ལ༔ སྣང་སྲིད་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་བ་ལིང་གཏོར་མ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མར་བསྡུས་པའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི༔ འཁོར་བ་ཁྲག་ཏུ་བསྐྱིལ་བའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ༔ ཁྱད་པར་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་མཆོད་པ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ནས་མཛེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པའི་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ༈དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྲི་རུ་བཞུགས་ཏེ་ཡོལ་བས་སྒྲིབ༔ རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་སྒོར་དུ་ཐོན་ཏེ༔ མེ་ཐུན༔ ཆུ་ཐུན༔ རྡོ་ཐུན་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ དང་པོ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་དཔུང་དང་མཚོན་ཐུན་འཕྲོས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འདྲེ་གདོན་དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པ་དང་༔ གཟིར་བ་དང་༔ བསད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ་དྲག་ཏུ་བྲབ་བོ༔ གཞན་ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་འུར་འདོན་བྱ་བ་གནད་དོ༔ དེ་ནས་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་རིམ་པ་ལྔར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་སུ་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རུ་བསྒོམ་སྟེ༔ སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་འཇུག་ཆོག་གི་གནང་བ་ཞུ་བའི་རྗེས་ཟློས་ལ༔ ཀྱཻ༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་ཕྱིར་སྒོ་ཕྱེ་ནང་བཏང་འཚལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་བསྟན་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ༔ ཧོཿ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔ ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་འདོད་ན༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི༔ ཁས་ལེན་མེད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཀྱཻ༔ བདག་ཅག་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན༔ སྡིག་སྤངས་དགེ་བསྒྲུབ་སྐྱབས་འགྲོ་བགྱི༔ ནང་དུ་བཏང་ཞིང་གནང་བ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ༈དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་འཇུག་ཆོག་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་རླབས་དག་བྱེད་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཉེས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱུར༔ ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ༔ ༈དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོཿ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ནང་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས་པ་བྲན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གནས་རྒྱུ་བའི༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་དབང་བྱེད་པའི༔ བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་དྲག་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་འདིར་འདུས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛཿདེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་འོག་ས་སྟེང་དུ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་སྐྱི་སེར་བཞིན་འཁྲིགས་ཏེ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་འདའ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་བྲན་ཏེ་ནག་ཕྱོགས་དམར་ལ་དགའ་བ་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཛཿགནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་རྒྱུ་བའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན༔ ཀུན་ལ་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་དོན་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུ་དམིགས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་རོལ་ཞིང་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཐུན་མེ་དཔུང་ཚུར་འདུས་པས༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་འདའ་བའི་གནས་མེད་བསམ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤིས་བརྗོད་ཟུར་ཙམ་བྱ༔ ༈དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་པར་གྲགས༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བབ་ལུང་གི་བདག་པོ་མཆོག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཞུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དགོངས་སྤྱོད་ཐབས་དུ་མས༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་གསལ་བྱེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་གྱིས་རྗེས་ཟློས་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བདུད་རྩི་ཆང་སྐྱེམས་འདྲེན༔ དེ་ནས་རིམ་པར་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཞལ་ངོ་གཉིས་པ་བཀའ་གདམས་འཛིན་པ་པོ༔ སྒྲུབ་ཆེན་གཉེར་འཛིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཆོག༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་རྒྱལ་ཚབ་མངའ་གསོལ་ཞིང་༔ གཞུང་བཞིན་མཛད་པ་སྤྱོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཞུ༔ དེ་ནས་རིམ་པར༔ ཧོཿ ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་དང་༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཟུངས་མ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་གར་གིང་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་གཡོག་པོ་གར་གིང་དུས་འཛིན་སོགས༔ སྒྲུབ་ཆེན་གཉེར་འཛིན་བླ་མེད་མཆོག་གི་ལམ༔ ལྷན་ཅིག་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཞུ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ༔ འཁོར་བ་རུ་བཟློག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་༔ གཏན་བདེའི་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་སྤེལ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྟོབས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐར་ལམ་མྱུར་བསྒྲོད་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་བཟློག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ འཛད་མེད་བསོད་ནམས་གཏེར་ཆེན་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རབ་མཛེས་བདེ་བའི་བསིལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གདུགས༔ ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་གསེར་ཉ་ཁ་སྦྱོར་དང་༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་འདབ་སྟོང་པདྨའི་ཚལ༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་༔ དགའ་བ་གཡས་འཁྱིལ་སྙན་གྲགས་དུང་དཀར་དང་༔ མཐའ་བྲལ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་༔ བསྟན་པ་ནུབ་མེད་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔ རྟག་པར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆོས་འཁོར་སྟེ༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་འབར་མེ་ལོང་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བིལ་བ་པ༔ ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་གྷི་ཝཾ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ ཆོས་དུང་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྒྲ༔ སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཟས་མཆོག་ཞོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལི་ཁྲི་པ༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཡུངས་དཀར་པ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དཱུརྦ་པ༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དུག་ལྔའི་སྐྱོན་བྲལ་ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔ་དང་༔ འདུ་ཤེས་ལྔ་བཅུ་གནས་དག་མགོ་ཕྲེང་དང་༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བྱེད་ཁྲག་གི་ཐིག༔ མི་སྲུན་གདུག་པ་ཀུན་གྲོལ་ཞག་གི་ཐིག༔ ཁམས་གསུམ་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བའི་ཐལ་ཆེན་ཚོམ༔ འཁོར་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་རཱུ་ཏྲའི་ལྤགས༔ མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གླང་ཆེན་ལྤགས༔ སྣང་བ་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་སྟག་ཤམ་རྣམས༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་འབར་བའི་མེ་དཔུང་དང་༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་༔ རིགས་ལྔ་རྒྱན་འཆང་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཐོད༔ དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གོ་ཁྲབ་དང་༔ ཞེ་སྡང་ཞེན་པ་བྲལ་བའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་༔ གཞན་སྣང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དར་དཔྱང་དང་༔ འགྲོ་བློ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དོ་ཤལ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཆིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་གསོལ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྡིང་ཁྲི་རིམ་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་མཚོན༔ བར་པ་གཞི་སྙིང་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ འོག་མ་མི་མཇེད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་དེ༔ དུས་བཞིར་བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་བཞིའི་མཚོན་བྱེད་དུ༔ མདའ་དར་མཛེས་ལྡན་མེ་ལོ་དྭངས་གསལ་བཞི༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ལ༔ ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོན་སྐུད་འབྲེལ༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་༔ དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་མཚོན་བྱེད་རལ་གྲི་འབར་བ་བཞི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཚོན་བྱེད་དར་ཤམ་མཛེས༔ སྤྲུལ་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་སྟོད་ཀྱི་རྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུའི་མཚོན་བྱེད་ཕུར་པ་བཅུ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་མཚོན་བྱེད་ཕུར་པ་བཞི༔ ཀུན་རྫོབ་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་མངའ་གསོལ་ཏེ༔ དོན་དམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཛད་པ་ཡིས༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཡོ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གནང་བ་ཞུ༔ དེ་ནས་གྲལ་དུ་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་དང་༔ གཟུངས་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་བཅས༔ རང་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་ཀྱང་༔ རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འོ༔ ད་འདིར་འདུས་ཤིང་འདིར་ཚོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མར་མེ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་གསན་ཅིང་ཐུགས་ལ་ངེས་རྒྱུར༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཚུལ་དང་ལྡན་ངེས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོས་རྗེས་གཅོད༔ ཉམས་པ་ཅན་ལ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད༔ ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ དུས་དེང་སང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ༔ མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད༔ འདིར་རང་གཞན་གང་གི་དོན་ཡིན་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ཞིབ་ཅིང་༔ དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་ཅིང་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཟབ་ནུས་ན༔ རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་ཐེབས་དང་ལས་གཉེར་དགེ་བསྐོས་སོགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བྱ་བ་ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་༔ འཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ གོས་མི་དོར༔ གདན་མི་སྤྲུགས༔ མཆོད་རྙོགས་དང་༔ ཀུ་རེ་བྲེ་མོ༔ ཟུར་ཟ༔ ཕྲག་དོག༔ ངག་འཁྱལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ༔ སྔགས་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མི་གཅོད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་བ་དང་༔ གདན་གྱི་དྲོད་མི་ཡལ་བར་འདུག་སར་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤེས་དགོས་པ་དང་༔ གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཟབ་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ལ་ཞོག༔ རྒྱ་གར་དུ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་དེ༔ བོད་འདིར་དེ་ཡི་ཚུལ་བསྒྲུབ་ཆེན་དར་བ་ཡིནབསམ་པ་བཟང་པོའི་སྒོ་ནས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ན་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ༔ དོན་ཆེན་འགྲུབ་ཁར་ལམ་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཁར་བདུད་ལ་མ་ཤོར་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟབ་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་དེ་བཞིན་ངེས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་འཛིན་མཁན་བསྐྱེད་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི་རུ་མངའ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་དེ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ བྱིན་འབེབས་བྱ༔ དེ་ནས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་རིལ་བུ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་རོལ་པར་བསྐྱེད་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན༔ བཞུགས་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་འབུལ༔ བསྟོད་པ་དང་བཅས་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་འཛབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྐྱེད་དམིགས་ལ་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལས་འཛབ་དམིགས་བསྙེན་བསྟོད་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ནས༔ སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་བཏང་༔ མཐར་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ་ནས་ལས་གཞུང་བསྲང་བའོ༔ ༈དེ་ནས་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ནི༔ འོ༔ འདིར་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སྣང་གསལ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ལ་དགོངས་པར་ཞུ་འཚལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙན་པའི་དབྱངས་ལ་དྲངས་ཏེ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ལ༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབུ་བཟུང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡིས་མཚམས་སྦྱོར་ནས༔ མ་རིག་མུན་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་དང་༔ གཟུང་འཛིན་ལམ་གྱིས་འཆིང་བ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔ ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་བཟློག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ༔ ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པའི་སྨག༔ སེལ་ཞིང་རང་ཐོག་རང་ས་ཟིན་པ་ཡི༔ ངོ་ཤེས་གདིང་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་ཐོབ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བྱེད་པར་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ༈དེ་ནས་གཏེར་སྦས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཐབས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱད་པར་ཤོག༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏེར་སྦས་པས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྟོང་ཉིད་ས་ཡི་ལྷ་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཏེར་སྦས་པས༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཁའ་རུ་སྦས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྒོལ་བས་མི་འཇིགས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱུར་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སར་ཕྱིན་པར༔ ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་གྱུར་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་གཏེར་དུ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་གཏེར་སྦས་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ལ༔ བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ རང་ཐོག་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྦས་སོ༔ ༈དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ཆུར་བསྐྱལ་ལ༔ དང་པོ་རྫས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དཀར་པོ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་མཛད༔ སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ༔ སེར་པོ་ཏྲཱཾཿལས་རིན་འབྱུང་གནས༔ དམར་པོ་ཧྲཱིཿལས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྗང་གུ་ཨཱཿལས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་མ་གྲུབ་ཅིང་༔ འོད་ལས་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྱན་དྲངས་ས་བོན་རྣམ་ལྔར་ཐིམ༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་རྫས་སུ་ཞུ༔ དེ་ནས་འབབ་ཆུའི་དག་པ་དྲན་པ་ནི༔ ཁཾ༔ ཆུ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ༔ རྣམ་པ་ཆུ་རུ་སྣང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་མ་མཱ་ཀི༔ འགྲོ་བའི་སྐོམ་གདུང་སེལ་བའི་མ༔ ཁྱེད་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔ འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་སུ་ཕུལ་བ་འདིས༔ དག་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་སྐོམ་གདུང་སེལ་བ་དང་༔ གང་རེག་ངན་སོང་སྒོ་བཅད་ཅིང་༔ མྱོང་ཚད་ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་རུ༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཞུ༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་ཆུའི་ལྷ་མོའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཆུ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ༔ ངོ་བོ་དག་པ་དྲན་པ་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཆུ་དེ་མཐོང་ངམ་དྲན་ནམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པར་བསམ༔ རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཆུ་རུ་གདབ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མཁར༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ངང་ནས་བྱིན་རླབས་པའི༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་བླ་ན་མེད་པའི་གཏེར༔ འདི་ཉིད་མ་མཱ་ཀི་ཡི་མཁར་བསྟབས་པས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་༔ ཚ་གྲང་སྐོམ་གདུང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ གྲོལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གདོད་མ་ཆོས་སྐུའི་བར༔ གཟུང་འཛིན་ལས་བྱུང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་ལ་བསྐྱལ་མཐར༔ བུམ་སྣོད་ཆུ་ཡིས་བཀང་སྟེ༔ ཆུ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ལ༔ སྒྲུབ་ཁང་ནོར་སླས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ༔ བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པས་རྫོགས་པ་ཡིན༔ སྒྲུབ་པ་གང་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷག་མ་སྡུད་པའི་དམ་སྲི་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ༔ གདན་སྲུང་ཞག་གསུམ་དུ་འདུག་པ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་བཅོལ་ནི༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཟབ་མོ་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་གསུམ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས༔ ཀོ་ལོང་དང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་སྤངས་ཏེ༔ བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་༔ བསྐྲད་པ་དང་༔ གསོད་པ་དང་༔ བསྒྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་གཏང་རག་ཏུ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དཀར་གྱིས་མཆོད༔ ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དམར་གྱིས་མཆོད༔ རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་གཏའ་རུ་བཞག༔ དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་སེམས་ལ་བསམ་བཞིན་ངག་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་འདི་ཉིད། ཡུལ་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་སྟག་བླ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐ་མ་རྟ་ཤུལ་པཎ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཟོལ་འཛིན་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ལས་ཆལ་ཆོལ་དུ་སྨྲས་པ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། སྟག་རྫོང་བོན་པོ་གཡུང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་བརྒྱུད་པའི་མཐའ་མ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ། དགེ་བས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགདགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 10:20, 4 September 2025
| Wylie title | chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: sgrub pa'i khog dbub rin chen gter gyi bum bzang: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 14, Text 10, Pages 33-73 (Folios 1a1 to 21a4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las sgrub pa'i khog dbub rin chen gter gyi bum bzang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 14: 33-73. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: khog dbub Verso: bdud 'joms sgrub pa'i cha lag | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog | |
| Cycle | ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod) | |
| Colophon |
ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་འདི་ཉིད། ཡུལ་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་སྟག་བླ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐ་མ་རྟ་ཤུལ་པཎ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཟོལ་འཛིན་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ལས་ཆལ་ཆོལ་དུ་སྨྲས་པ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། སྟག་རྫོང་བོན་པོ་གཡུང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་བརྒྱུད་པའི་མཐའ་མ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ། དགེ་བས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགདགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
zhes sgrub pa'i khog phub rin chen gter bum 'di nyid/_yul lho rgyud du bstan pa'i ba dan g.yo ba stag bla o rgyan bstan 'dzin gyi skye brgyud bcu bdun gyi tha ma rta shul paN chen zhes bya bas nan du bskul ngor/_rgyal dbang pad+ma'i zol 'dzin rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes mkha' 'gro'i brda yig las chal chol du smras pa dag par phab pa'i yi ge pa ni/_stag rdzong bon po g.yung grags rdo rje'i skye phreng bcu gnyis brgyud pa'i mtha' ma ngag dbang phrin las kyis bris pa/_dge bas khams gsum 'khor ba dong nas sprugs pa'i rgyur gyur cigadage'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM// | ||