TTDL-ZABTER-18-TSHA-042: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-042
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མགོན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སོགས་ཚུལ་བཟང་ལ་གདམས་པ།
|fulltitle=mgon dus gsum rgyal ba 'dus pa'i sogs tshul bzang la gdams pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Mgon dus gsum rgyal ba 'dus pa'i sogs tshul bzang la gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 151-155. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=18
|volumenumber=18
|volumeLetter=TSHA
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=042
|textnuminvol=042
|pagenumbers=151-155
|totalpages=5
|beginfolioline=76a1
|endfolioline=78a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|colophontib=ཅེས་རང་སློབ་དམ་པ་ཚུལ་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རྒན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
|colophonwylie=ces rang slob dam pa tshul bzang gis nan du bskul ngor rgan po bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/bkra shis shog/
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-042.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-042.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མགོན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཞལ། །ཕ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངའི་བུ་སློབ་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་ཟུངས། །སྲིད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །དེང་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །ཕ་བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་།མཆེད་ལྕམ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་སེམས་དང་། །མ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་སེམས་དང་། །ཚེ་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་བཞི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་ངང་ཚུགས་ཟུངས། །སྔོན་ཚོགས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་དུས་འཛོམ་མཐུས། །དུས་ད་རེས་མཚན་ལྡན་བླ་མར་མཇལ། །ལམ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་འཕྲད། །ད་སྐབས་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན། །ཕྱིས་ཡང་ཡང་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །དེ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མར་འཕྲད་པ་དཀོན། །འཕྲད་སྲིད་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་མེད། །གནད་འདི་ནི་མ་བརྗེད་སྲོག་ཏུ་འཆོངས། །གནས་གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་སྤོངས། །གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཆགས་ཞེན་ཆོད། །རྐྱེན་གང་དང་འཕྲད་ཀྱང་རང་ཚུགས་ཟུངས། །གནད་གང་ལ་ཐུག་ཀྱང་དམ་མ་ཉམས། །འདི་མ་བརྗེད་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཚེ་སྟོད་ཆ་མདོ་མེད་སྟོང་པར་ཟད། །ད་ཚེ་མཇུག་སྤྲིན་བར་ཉི་ཞུར་ཙམ། །བློ་རིང་པོའི་སྣ་ཁ་བསྟུང་བྱས་ནས། །དུས་མྱུར་དུ་གཏན་བདེའི་ཐབས་ལ་རེམ། །རང་ཚོད་ལ་རང་གིས་མ་ཟིན་ན། །ཡུལ་གཞན་ནས་བསྐུལ་མ་བྱེད་མི་མེད། །རབ་ལོ་རེར་ཟླ་དྲུག་མཚམས་བསྒྲུབ་ན། །ཚེའི་ཕྱེད་ཆ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན། །འབྲིང་ཟླ་གསུམ་མཚམས་བསྒྲུབ་མ་ཆག་ན། །ཚེའི་བཞི་ཆ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན། །དེ་མིན་ཀྱང་ཟླ་རེར་མཚམས་བསྒྲུབ་རེམ། །གནད་དེ་དག་གང་དང་མི་ལྡན་ན། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་ཆད་ཡིན། །སྐབས་གཉིས་དོན་བོར་བའི་མདོ་མེད་ཡིན། །ལས་དོན་གཉེར་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་ཡིན། །ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས། །ཡིད་འདོད་སྲེད་ཆེ་ཡང་འབྱུང་དུས་མེད། །མི་རང་གིས་རང་དོན་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཁྱིམ་བཟའ་མིའི་ཆུས་དོན་འགྲུབ་དུས་མེད། །ཚེ་འདི་རུ་བཟའ་ཚོད་རན་ཙམ་ལས། །ནོར་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །རང་གཅིག་པུས་རྣམ་སྨིན་སྒོས་ཁུར་ཡིན། །དྲིན་མི་དྲན་རང་ལ་དཔེ་ལོངས་དང་། །ཕ་ཨ་ཕྱིས་མེས་པོའི་དྲིན་ལ་ལྟོས། །ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །ཟས་སྣ་དགུ་འཛོམ་དུས་མི་འོང་བའི།སྲོག་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་གལ། །སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པའི་དུས། །ཚིག་ལབ་ཡ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གལ། །ལོ་དུས་ཀྱི་མཚམས་བསྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་ལ། །ཡུལ་འདུ་འཛི་སྤངས་པ་གནད་དུ་ཤེས། །དཀོར་ཟོས་ཀྱང་ནོར་གྱིས་འཚེང་དུས་མེད། །རྙེད་ཆེ་ཡང་ཆོག་ཤེས་སྐྱེས་དུས་མེད། །སྔོན་རྙེད་བསགས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བཞིན། །དེ་གར་སོང་ཙམ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས། །ཕྱི་རྙེད་མང་བསགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན། །སང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །ཟས་ཁམ་གཅིག་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྲིད། །ལས་དོན་མེད་དྲན་ཀྱང་འཕྱིས་པ་ཡིན། །སྤུན་ཚ་བོའི་དོན་ལ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱང་། །དེ་མགུ་བ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་དུས་མེད། །གཉེན་སྤུན་ཟླ་བོར་ནས་འཆི་དུས་ཀྱང་། །བློས་མི་ཐོང་ད་དུང་ཕྱི་མིག་བལྟ། །སྐྱབས་སྐྱོལ་མ་དཔུང་གྲོགས་ལྟ་ཅི་དང་། །དྲིན་ལན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཙམ་ཡང་མེད། །དེ་སོམས་ལ་རང་དོན་བསྒྲུབ་པ་གནད། །ཁྱོད་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་སྣ་ཞིག་ཟིན་ན། །ཕ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །མ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཡིན། །གྲོགས་སུ་མ་མགུ་ཡང་གནད་དེས་ཆོག།ཡུལ་རིང་མོར་བགྲོད་པའི་བློ་མང་སྤངས། །གནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཞིག་ལ་གྱིས། །མི་ཀུན་གྱི་འགྲོ་དོན་གྲུབ་མིན་གྱིས། །གཞན་ངོ་བསྲུང་བྱེད་པའི་བྱ་བ་སྤོངས། །ལུགས་གཉིས་པོ་དུས་གཅིག་འགྲུབ་པ་མིན། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ལ་བློ་ཕུག་གཏོད། །དཔལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བསྡུར་ཀྱང་། །གནད་འདི་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་ཆོས་མ་ཤེས་ཀྱང་། །ཆོས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྡུ། །འདི་ཉར་ཚགས་མ་བྱེད་སྔས་སུ་ཆུག།དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཨ་ཧོ།ཡང་དག་གི་ས་ལ་བགྲོད་འདོད་ཞིག་མཆིས་ན། །ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་སྐྱོན་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས། །རང་ངོ་རུ་འཕྲོད་ནས་རང་བབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ། །རང་ཐོག་ཏུ་གདིང་ཐོབ་རང་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ། །གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་རོལ་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་གི་དྭངས་མ། །བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གསལ། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་གྲོལ་དུ་དག་མཉམ། །གཅིག་དྲིལ་གྱི་བདག་ཉིད་རིག་སྟོང་གི་དབང་པོ། །བཅས་བཅོས་ཀྱང་མི་དགོས་རང་ས་རུ་ཞོག་དང་། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་མི་རིང་བར་སླེབ་འོང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་གདངས་ལྷུམས་འཇུག་ཏུ་རོལ་པས། །སྙིགས་མ་ཡི་སྣང་ཆ་དྭངས་དབྱིངས་སུ་ཞིག་ནས། །འཕེལ་སྨིན་གྱི་རོལ་པས་སྣང་སེམས་ཀུན་དག་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་སངས་ཏེ། །ཡང་དག་གི་སངས་རྒྱས་འཕོ་ཆེན་དུ་འབྱམས་ཀླས། །དེ་ཙམ་ཞིག་ནུས་པར་ལ་ཐང་ཡང་ཅི་ཡོད། །མ་ནུས་པའི་རྒན་པོའི་རོ་ཉལ་ཞིག་བྱས་པས། །འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་མཛོད་ཆེན་པོ་རང་བརྡོལ་ནས། །གདམས་ངག་ནི་ཡུལ་དང་དཔེ་ཧྲུལ་ལ་མ་ལྟོས། །སྣང་བ་ཀུན་གདམས་པའི་བང་མཛོད་དུ་ཐལ་ཐལ། །ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ། །རིག་འཛིན་གྱི་ཚོམ་བུ་ངེས་པ་ཞིག་རེད་ན། །ད་ལྟ་ནས་སྐྱིད་ཉལ་བྱེད་ཐུབ་འདྲ་མཆིས་ཚེ། །ཡུལ་གཞན་གྱི་བླ་མ་གདམས་ངག་ཀྱང་མི་དགོས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས། །ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་གདམས་པ། །ཟབ་ཆོས་འདིས་བསླུས་འོང་བསམ་པ་ནི་མི་འདུག།དོན་དེ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་བདེ་ལུགས་སུ་ཉལ་མཛོད། །མ་ནུས་པའི་རྒན་པོའི་ཁ་ཆེམ་ནི་དེ་ཡིན། །ཁྱེད་རང་གིས་བསྐུལ་ངོར་མ་ལྡོག་པར་སྨྲས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབ་ཡོད། །ཅེས་རང་སློབ་དམ་པ་ཚུལ་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རྒན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།}}
{{TibP|༄༅།  །མགོན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཞལ། །ཕ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངའི་བུ་སློབ་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་ཟུངས། །སྲིད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །དེང་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །ཕ་བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་།མཆེད་ལྕམ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་སེམས་དང་། །མ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་སེམས་དང་། །ཚེ་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་བཞི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་ངང་ཚུགས་ཟུངས། །སྔོན་ཚོགས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་དུས་འཛོམ་མཐུས། །དུས་ད་རེས་མཚན་ལྡན་བླ་མར་མཇལ། །ལམ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་འཕྲད། །ད་སྐབས་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན། །ཕྱིས་ཡང་ཡང་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །དེ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མར་འཕྲད་པ་དཀོན། །འཕྲད་སྲིད་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་མེད། །གནད་འདི་ནི་མ་བརྗེད་སྲོག་ཏུ་འཆོངས། །གནས་གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་སྤོངས། །གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཆགས་ཞེན་ཆོད། །རྐྱེན་གང་དང་འཕྲད་ཀྱང་རང་ཚུགས་ཟུངས། །གནད་གང་ལ་ཐུག་ཀྱང་དམ་མ་ཉམས། །འདི་མ་བརྗེད་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཚེ་སྟོད་ཆ་མདོ་མེད་སྟོང་པར་ཟད། །ད་ཚེ་མཇུག་སྤྲིན་བར་ཉི་ཞུར་ཙམ། །བློ་རིང་པོའི་སྣ་ཁ་བསྟུང་བྱས་ནས། །དུས་མྱུར་དུ་གཏན་བདེའི་ཐབས་ལ་རེམ། །རང་ཚོད་ལ་རང་གིས་མ་ཟིན་ན། །ཡུལ་གཞན་ནས་བསྐུལ་མ་བྱེད་མི་མེད། །རབ་ལོ་རེར་ཟླ་དྲུག་མཚམས་བསྒྲུབ་ན། །ཚེའི་ཕྱེད་ཆ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན། །འབྲིང་ཟླ་གསུམ་མཚམས་བསྒྲུབ་མ་ཆག་ན། །ཚེའི་བཞི་ཆ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན། །དེ་མིན་ཀྱང་ཟླ་རེར་མཚམས་བསྒྲུབ་རེམ། །གནད་དེ་དག་གང་དང་མི་ལྡན་ན། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་ཆད་ཡིན། །སྐབས་གཉིས་དོན་བོར་བའི་མདོ་མེད་ཡིན། །ལས་དོན་གཉེར་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་ཡིན། །ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས། །ཡིད་འདོད་སྲེད་ཆེ་ཡང་འབྱུང་དུས་མེད། །མི་རང་གིས་རང་དོན་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཁྱིམ་བཟའ་མིའི་ཆུས་དོན་འགྲུབ་དུས་མེད། །ཚེ་འདི་རུ་བཟའ་ཚོད་རན་ཙམ་ལས། །ནོར་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །རང་གཅིག་པུས་རྣམ་སྨིན་སྒོས་ཁུར་ཡིན། །དྲིན་མི་དྲན་རང་ལ་དཔེ་ལོངས་དང་། །ཕ་ཨ་ཕྱིས་མེས་པོའི་དྲིན་ལ་ལྟོས། །ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །ཟས་སྣ་དགུ་འཛོམ་དུས་མི་འོང་བའི།སྲོག་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་གལ། །སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པའི་དུས། །ཚིག་ལབ་ཡ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གལ། །ལོ་དུས་ཀྱི་མཚམས་བསྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་ལ། །ཡུལ་འདུ་འཛི་སྤངས་པ་གནད་དུ་ཤེས། །དཀོར་ཟོས་ཀྱང་ནོར་གྱིས་འཚེང་དུས་མེད། །རྙེད་ཆེ་ཡང་ཆོག་ཤེས་སྐྱེས་དུས་མེད། །སྔོན་རྙེད་བསགས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བཞིན། །དེ་གར་སོང་ཙམ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས། །ཕྱི་རྙེད་མང་བསགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན། །སང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །ཟས་ཁམ་གཅིག་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྲིད། །ལས་དོན་མེད་དྲན་ཀྱང་འཕྱིས་པ་ཡིན། །སྤུན་ཚ་བོའི་དོན་ལ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱང་། །དེ་མགུ་བ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་དུས་མེད། །གཉེན་སྤུན་ཟླ་བོར་ནས་འཆི་དུས་ཀྱང་། །བློས་མི་ཐོང་ད་དུང་ཕྱི་མིག་བལྟ། །སྐྱབས་སྐྱོལ་མ་དཔུང་གྲོགས་ལྟ་ཅི་དང་། །དྲིན་ལན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཙམ་ཡང་མེད། །དེ་སོམས་ལ་རང་དོན་བསྒྲུབ་པ་གནད། །ཁྱོད་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་སྣ་ཞིག་ཟིན་ན། །ཕ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །མ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཡིན། །གྲོགས་སུ་མ་མགུ་ཡང་གནད་དེས་ཆོག །ཡུལ་རིང་མོར་བགྲོད་པའི་བློ་མང་སྤངས། །གནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཞིག་ལ་གྱིས། །མི་ཀུན་གྱི་འགྲོ་དོན་གྲུབ་མིན་གྱིས། །གཞན་ངོ་བསྲུང་བྱེད་པའི་བྱ་བ་སྤོངས། །ལུགས་གཉིས་པོ་དུས་གཅིག་འགྲུབ་པ་མིན། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ལ་བློ་ཕུག་གཏོད། །དཔལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བསྡུར་ཀྱང་། །གནད་འདི་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་ཆོས་མ་ཤེས་ཀྱང་། །ཆོས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྡུ། །འདི་ཉར་ཚགས་མ་བྱེད་སྔས་སུ་ཆུག །དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཨ་ཧོ།ཡང་དག་གི་ས་ལ་བགྲོད་འདོད་ཞིག་མཆིས་ན། །ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་སྐྱོན་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས། །རང་ངོ་རུ་འཕྲོད་ནས་རང་བབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ། །རང་ཐོག་ཏུ་གདིང་ཐོབ་རང་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ། །གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་རོལ་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་གི་དྭངས་མ། །བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གསལ། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་གྲོལ་དུ་དག་མཉམ། །གཅིག་དྲིལ་གྱི་བདག་ཉིད་རིག་སྟོང་གི་དབང་པོ། །བཅས་བཅོས་ཀྱང་མི་དགོས་རང་ས་རུ་ཞོག་དང་། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་མི་རིང་བར་སླེབ་འོང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་གདངས་ལྷུམས་འཇུག་ཏུ་རོལ་པས། །སྙིགས་མ་ཡི་སྣང་ཆ་དྭངས་དབྱིངས་སུ་ཞིག་ནས། །འཕེལ་སྨིན་གྱི་རོལ་པས་སྣང་སེམས་ཀུན་དག་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་སངས་ཏེ། །ཡང་དག་གི་སངས་རྒྱས་འཕོ་ཆེན་དུ་འབྱམས་ཀླས། །དེ་ཙམ་ཞིག་ནུས་པར་ལ་ཐང་ཡང་ཅི་ཡོད། །མ་ནུས་པའི་རྒན་པོའི་རོ་ཉལ་ཞིག་བྱས་པས། །འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་མཛོད་ཆེན་པོ་རང་བརྡོལ་ནས། །གདམས་ངག་ནི་ཡུལ་དང་དཔེ་ཧྲུལ་ལ་མ་ལྟོས། །སྣང་བ་ཀུན་གདམས་པའི་བང་མཛོད་དུ་ཐལ་ཐལ། །ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ། །རིག་འཛིན་གྱི་ཚོམ་བུ་ངེས་པ་ཞིག་རེད་ན། །ད་ལྟ་ནས་སྐྱིད་ཉལ་བྱེད་ཐུབ་འདྲ་མཆིས་ཚེ། །ཡུལ་གཞན་གྱི་བླ་མ་གདམས་ངག་ཀྱང་མི་དགོས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས། །ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་གདམས་པ། །ཟབ་ཆོས་འདིས་བསླུས་འོང་བསམ་པ་ནི་མི་འདུག །དོན་དེ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་བདེ་ལུགས་སུ་ཉལ་མཛོད། །མ་ནུས་པའི་རྒན་པོའི་ཁ་ཆེམ་ནི་དེ་ཡིན། །ཁྱེད་རང་གིས་བསྐུལ་ངོར་མ་ལྡོག་པར་སྨྲས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབ་ཡོད། །ཅེས་རང་སློབ་དམ་པ་ཚུལ་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རྒན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:35, 9 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mgon dus gsum rgyal ba 'dus pa'i sogs tshul bzang la gdams pa TTDL-ZABTER-18-TSHA-042.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 42, Pages 151-155 (Folios 76a1 to 78a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Mgon dus gsum rgyal ba 'dus pa'i sogs tshul bzang la gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 151-155. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཅེས་རང་སློབ་དམ་པ་ཚུལ་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རྒན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག།

ces rang slob dam pa tshul bzang gis nan du bskul ngor rgan po bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/bkra shis shog/

[edit]
༄༅། །མགོན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཞལ། །ཕ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངའི་བུ་སློབ་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་ཟུངས། །སྲིད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །དེང་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །ཕ་བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་།མཆེད་ལྕམ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་སེམས་དང་། །མ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་སེམས་དང་། །ཚེ་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་བཞི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་ངང་ཚུགས་ཟུངས། །སྔོན་ཚོགས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་དུས་འཛོམ་མཐུས། །དུས་ད་རེས་མཚན་ལྡན་བླ་མར་མཇལ། །ལམ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་འཕྲད། །ད་སྐབས་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན། །ཕྱིས་ཡང་ཡང་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །དེ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མར་འཕྲད་པ་དཀོན། །འཕྲད་སྲིད་ཀྱང་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་མེད། །གནད་འདི་ནི་མ་བརྗེད་སྲོག་ཏུ་འཆོངས། །གནས་གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་སྤོངས། །གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཆགས་ཞེན་ཆོད། །རྐྱེན་གང་དང་འཕྲད་ཀྱང་རང་ཚུགས་ཟུངས། །གནད་གང་ལ་ཐུག་ཀྱང་དམ་མ་ཉམས། །འདི་མ་བརྗེད་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཚེ་སྟོད་ཆ་མདོ་མེད་སྟོང་པར་ཟད། །ད་ཚེ་མཇུག་སྤྲིན་བར་ཉི་ཞུར་ཙམ། །བློ་རིང་པོའི་སྣ་ཁ་བསྟུང་བྱས་ནས། །དུས་མྱུར་དུ་གཏན་བདེའི་ཐབས་ལ་རེམ། །རང་ཚོད་ལ་རང་གིས་མ་ཟིན་ན། །ཡུལ་གཞན་ནས་བསྐུལ་མ་བྱེད་མི་མེད། །རབ་ལོ་རེར་ཟླ་དྲུག་མཚམས་བསྒྲུབ་ན། །ཚེའི་ཕྱེད་ཆ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན། །འབྲིང་ཟླ་གསུམ་མཚམས་བསྒྲུབ་མ་ཆག་ན། །ཚེའི་བཞི་ཆ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བ་ཡིན། །དེ་མིན་ཀྱང་ཟླ་རེར་མཚམས་བསྒྲུབ་རེམ། །གནད་དེ་དག་གང་དང་མི་ལྡན་ན། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་ཆད་ཡིན། །སྐབས་གཉིས་དོན་བོར་བའི་མདོ་མེད་ཡིན། །ལས་དོན་གཉེར་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་ཡིན། །ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས། །ཡིད་འདོད་སྲེད་ཆེ་ཡང་འབྱུང་དུས་མེད། །མི་རང་གིས་རང་དོན་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཁྱིམ་བཟའ་མིའི་ཆུས་དོན་འགྲུབ་དུས་མེད། །ཚེ་འདི་རུ་བཟའ་ཚོད་རན་ཙམ་ལས། །ནོར་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །རང་གཅིག་པུས་རྣམ་སྨིན་སྒོས་ཁུར་ཡིན། །དྲིན་མི་དྲན་རང་ལ་དཔེ་ལོངས་དང་། །ཕ་ཨ་ཕྱིས་མེས་པོའི་དྲིན་ལ་ལྟོས། །ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །ཟས་སྣ་དགུ་འཛོམ་དུས་མི་འོང་བའི།སྲོག་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་གལ། །སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པའི་དུས། །ཚིག་ལབ་ཡ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གལ། །ལོ་དུས་ཀྱི་མཚམས་བསྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་ལ། །ཡུལ་འདུ་འཛི་སྤངས་པ་གནད་དུ་ཤེས། །དཀོར་ཟོས་ཀྱང་ནོར་གྱིས་འཚེང་དུས་མེད། །རྙེད་ཆེ་ཡང་ཆོག་ཤེས་སྐྱེས་དུས་མེད། །སྔོན་རྙེད་བསགས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བཞིན། །དེ་གར་སོང་ཙམ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས། །ཕྱི་རྙེད་མང་བསགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན། །སང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །ཟས་ཁམ་གཅིག་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྲིད། །ལས་དོན་མེད་དྲན་ཀྱང་འཕྱིས་པ་ཡིན། །སྤུན་ཚ་བོའི་དོན་ལ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱང་། །དེ་མགུ་བ་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་དུས་མེད། །གཉེན་སྤུན་ཟླ་བོར་ནས་འཆི་དུས་ཀྱང་། །བློས་མི་ཐོང་ད་དུང་ཕྱི་མིག་བལྟ། །སྐྱབས་སྐྱོལ་མ་དཔུང་གྲོགས་ལྟ་ཅི་དང་། །དྲིན་ལན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཙམ་ཡང་མེད། །དེ་སོམས་ལ་རང་དོན་བསྒྲུབ་པ་གནད། །ཁྱོད་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་སྣ་ཞིག་ཟིན་ན། །ཕ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །མ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཡིན། །གྲོགས་སུ་མ་མགུ་ཡང་གནད་དེས་ཆོག །ཡུལ་རིང་མོར་བགྲོད་པའི་བློ་མང་སྤངས། །གནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཞིག་ལ་གྱིས། །མི་ཀུན་གྱི་འགྲོ་དོན་གྲུབ་མིན་གྱིས། །གཞན་ངོ་བསྲུང་བྱེད་པའི་བྱ་བ་སྤོངས། །ལུགས་གཉིས་པོ་དུས་གཅིག་འགྲུབ་པ་མིན། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ལ་བློ་ཕུག་གཏོད། །དཔལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བསྡུར་ཀྱང་། །གནད་འདི་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་ཆོས་མ་ཤེས་ཀྱང་། །ཆོས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྡུ། །འདི་ཉར་ཚགས་མ་བྱེད་སྔས་སུ་ཆུག །དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཨ་ཧོ།ཡང་དག་གི་ས་ལ་བགྲོད་འདོད་ཞིག་མཆིས་ན། །ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་སྐྱོན་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས། །རང་ངོ་རུ་འཕྲོད་ནས་རང་བབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ། །རང་ཐོག་ཏུ་གདིང་ཐོབ་རང་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ། །གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་རོལ་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་གི་དྭངས་མ། །བདག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གསལ། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་གྲོལ་དུ་དག་མཉམ། །གཅིག་དྲིལ་གྱི་བདག་ཉིད་རིག་སྟོང་གི་དབང་པོ། །བཅས་བཅོས་ཀྱང་མི་དགོས་རང་ས་རུ་ཞོག་དང་། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་མི་རིང་བར་སླེབ་འོང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་གདངས་ལྷུམས་འཇུག་ཏུ་རོལ་པས། །སྙིགས་མ་ཡི་སྣང་ཆ་དྭངས་དབྱིངས་སུ་ཞིག་ནས། །འཕེལ་སྨིན་གྱི་རོལ་པས་སྣང་སེམས་ཀུན་དག་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་སངས་ཏེ། །ཡང་དག་གི་སངས་རྒྱས་འཕོ་ཆེན་དུ་འབྱམས་ཀླས། །དེ་ཙམ་ཞིག་ནུས་པར་ལ་ཐང་ཡང་ཅི་ཡོད། །མ་ནུས་པའི་རྒན་པོའི་རོ་ཉལ་ཞིག་བྱས་པས། །འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་མཛོད་ཆེན་པོ་རང་བརྡོལ་ནས། །གདམས་ངག་ནི་ཡུལ་དང་དཔེ་ཧྲུལ་ལ་མ་ལྟོས། །སྣང་བ་ཀུན་གདམས་པའི་བང་མཛོད་དུ་ཐལ་ཐལ། །ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ། །རིག་འཛིན་གྱི་ཚོམ་བུ་ངེས་པ་ཞིག་རེད་ན། །ད་ལྟ་ནས་སྐྱིད་ཉལ་བྱེད་ཐུབ་འདྲ་མཆིས་ཚེ། །ཡུལ་གཞན་གྱི་བླ་མ་གདམས་ངག་ཀྱང་མི་དགོས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས། །ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་གདམས་པ། །ཟབ་ཆོས་འདིས་བསླུས་འོང་བསམ་པ་ནི་མི་འདུག །དོན་དེ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་བདེ་ལུགས་སུ་ཉལ་མཛོད། །མ་ནུས་པའི་རྒན་པོའི་ཁ་ཆེམ་ནི་དེ་ཡིན། །ཁྱེད་རང་གིས་བསྐུལ་ངོར་མ་ལྡོག་པར་སྨྲས་སོ། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་ལམ་ཡང་བཏབ་ཡོད། །ཅེས་རང་སློབ་དམ་པ་ཚུལ་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རྒན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-18-TSHA-042&oldid=12062"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.