TTDL-ZABTER-08-NYA-033: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-033
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug tshogs kyi bdag po'i gsol mchod dbang sdud lcags kyu:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug tshogs kyi bdag po'i gsol mchod dbang sdud lcags kyu''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 297-298. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=08
|volumenumber=08
|volumeLetter=NYA
|volnumtib=
|volyigtib=ཉ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=033
|textnuminvol=033
|pagenumbers=297-298
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b3
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol mchod
|versonotes=bdud 'joms bka' srung tshogs bdag
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni yongs grub rig pa'i rdo rje'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-033.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-033.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༢༩༡༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་པའི་གབ་གསང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ གབ་པའི་གསང་བ་ལྷན་ཐབས་གནད༔ སྒྲུབ་རྫས་ཙནྡན་དཀར་དམར་གྱི༔ ཕུར་པ་དར་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་བསྟུམ༔ སྨན་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གནས་བཟང་བྱིན་ལྡན་ས་སྣ་སོགས༔ ལེགས་པའི་རྫས་སྣ་བཟང་པོ་རྣམས༔ དར་གྱིས་འཐུམས་བྱས་ལྷན་དུ་དྲིལ༔ བླ་རྡོ་ཙཀྲ་དང་བཅས་པ༔ ཟངས་ཀྱི་ལིང་གའི་ཁོངས་སུ་གཞུག༔ བསྒྲུབ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཙུགས༔ དེ་མིན་རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་འཆང་༔ སུ་ཡིས་མི་མཐོང་གསང་རྒྱས་གདབ༔ ནོར་ཟས་ཅི་རིགས་མཛོད་དུ་གདབ༔ མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་ཟངས་བྱུ་རུ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་རྫས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལ་སྙེགས་པ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་པ༔ ཉམས་དགའ་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པ༔ དབྱིབས་ཟླ་གམ་ལ་སྒོ་གཅིག་པ༔ དཔངས་མཐོ་ཞིང་གསེར་གྱི་ཡ་ཕུབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ༔ ནོར་བུ་འདོད་འབྱུང་དང་དབང་རྒྱལ་དང་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་གཡེར་གྱི་མདོ་འཛིན་ལ་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པ༔ ཤར་ནས་ཉི་མ་དང་ནུབ་ནས་ཟླ་བའི་གསལ་སྒྲོན་བྱས་པའོ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང་གླུ་སོགས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པས་ཡིད་འགུགས་ཤིང་འཕྲོག་པ༔ དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་ཞིང་ལྗགས་ལ་འདའ་བའི་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུང་ཞིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་བ༔ སྨན་གྱི་སྤང་རི་ལ་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་ཅིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་ཆུ་མིག་དང་༔ ལྷ་ཡི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས་ཤིང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ༔ དཔངས་མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་སྙེགས་པ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་གནམ་ཡོལ་ལྡ་ལྡི་རྣམས་དྲི་བཟང་གི་རླུང་གིས་གཡེང་བའོ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ནང་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་སྒེག་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་སྤྲས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་དབུས་སུ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༢༩༢༔ ཤར་དུ་ལྷ་མོ་འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ ལྷོ་རུ་ལྷ་མོ་འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལྷ་མོ་འབེབས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་ནོར༔ ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་དར་སྣས་ཀླུབས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༢༩༣༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་འབར་བར་བསམ༔ དང་པོ་འབོད་པའི་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་ཧྲཱིཿཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་སྟེ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བདག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་སྡུད་པར་བསམ༔ འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཏིང་ཏིང་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་ཧྲཱིཿཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཿནྲྀཿནཿཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛཿཔཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨཿནྲྀཿནཿག་ཏྲི་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་བ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལ༔ ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་སྤེལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ཎ་པ་ཏི་ཧྲཱིཿཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མ་སྟུ་ཡེ༔ ག་ཎ་པ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་སྨ་ར༔ རུ་ཏྲ་བཱ་ཏྲ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་སུ་ཀྵི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདབ་པ་བཞིན༔ ལས་སྦྱོར་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་གང་ལ་ཡང་༔ དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གནད༔ གསེར་དངུལ་བཏུལ་ལ་ཚ་ལ་བཞིན༔ མེད་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཆོང་༔ གཅིག་བརྒྱུད་ལས་ནི་སྤེལ་མི་རུང་༔ གསང་རྒྱ་གང་ཐུབ་རྣོ་ནུས་མྱུར༔ གདམས་ངག་འཆལ་ལ་བྱིན་དྲོད་ཡལ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ བཀའ་སྲུང་ཤན་དམར་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དུ་གསོལ་མཆོད་འདི་ལ་བརྩོན༔ རྫས་ནི་ལ་ཕུག་ཆུ་དང་ཕྱེ༔ དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་ལ་བཏབ་ནས༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་འབུལ༔ ན་མོ་ག་ཎ་ས་མནྟེ༔ སྤྲ་ས་ར་ས་ར་ས༔ པྲ་ས་ར་བྷ་ཡ༔ སུ་ཏྲ་ཤ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི་ཨོཾ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྐང་གསོལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་མ་བཞི་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདག་གི་འབངས་དང་བྲན་འཁོར་མཛོད༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཆར་དུ་ཕོབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་གྱུར་ན༔ སྐྱེས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་ཀྱི༔ གཟུགས་སུ་བརྫུས་ནས་ཞལ་སྟོན་ཅིང་༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོར་གཉེར༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:38, 14 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug tshogs kyi bdag po'i gsol mchod dbang sdud lcags kyu: TTDL-ZABTER-08-NYA-033.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 33, Pages 297-298 (Folios 1a1 to 1b3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug tshogs kyi bdag po'i gsol mchod dbang sdud lcags kyu. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 297-298. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsol mchod   Verso: bdud 'joms bka' srung tshogs bdag
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni yongs grub rig pa'i rdo rje'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་དུ་གསོལ་མཆོད་འདི་ལ་བརྩོན༔ རྫས་ནི་ལ་ཕུག་ཆུ་དང་ཕྱེ༔ དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་ལ་བཏབ་ནས༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་འབུལ༔ ན་མོ་ག་ཎ་ས་མནྟེ༔ སྤྲ་ས་ར་ས་ར་ས༔ པྲ་ས་ར་བྷ་ཡ༔ སུ་ཏྲ་ཤ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི་ཨོཾ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྐང་གསོལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་མ་བཞི་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདག་གི་འབངས་དང་བྲན་འཁོར་མཛོད༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཆར་དུ་ཕོབས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་གྱུར་ན༔ སྐྱེས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་ཀྱི༔ གཟུགས་སུ་བརྫུས་ནས་ཞལ་སྟོན་ཅིང་༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོར་གཉེར༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།