TTDL-ZABTER-14-PHA-011

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: bsgrub pa'i bar chad rkyen bzlog phyir: dam sri nyul le mnan bskrad cho ga:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 14, Text 11, Pages 75-86 (Folios 1a1 to 6b6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bsgrub pa'i bar chad rkyen bzlog phyir dam sri nyul le mnan bskrad cho ga. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 14: 75-86. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: nyul le bskrad chog   Verso: bdud 'joms sgrub pa'i cha lag
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Activity Practices - las tshogs  ·  Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་མིང་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di nyid sprul ming mkhyen brtse'i myu gus nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཕྱིར༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་མནན་བསྐྲད་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔

དྡྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་སྣང་གཡུལ་བཟློག་པའི༔ ལས་ཀ་འདི་ལ་མ་བརྩོན་ན༔ དགེ་བཙུན་དམ་སྡོམ་ཉམས་པའི་རིགས༔ ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ དེ་མཐར་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་རུ༔ སྐྱེས་ནས་དུས་ཚོད་དྲུག་ཕྲག་ཏུ༔ བསྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་རྐུ་འཕྲོག་ཆེད་དུ་ཉུལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་གདིང་བསླུ་ཞིང་༔ རྒྱུད་དཀྲུགས་ཆགས་སྡང་ལམ་དུ་འདྲེན༔ མི་འདོད་རྐྱེན་ངན་འཚུབས་མ་སློང་༔ དགའ་ཞིང་མོས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྫུ༔ དེ་ཕྱིར་ཉུལ་ལེ་མནན་བསྐྲད་པའི༔ ཆོ་ག་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ༔ ཡུངས་དཀར་འདྲེ་འཇིགས་དུ་བས་བདུག༔ ཐུན་རྫས་མཚོན་ཆ་ཀུན་ཐོགས་ཤིང་༔ ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ གཟིར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ རཱུ་པ་དབང་ཚང་ཏྲི་ཡིག་དྲུག༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཞུག༔ འགུགས་གཞུག་ཅི་མང་བྱས་ནས་སུ༔ འགུགས་བསྒྲལ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ ཨེ་ཛཿམདུན་དུ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་ཏྲིཿལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ འགུགས་གཞུག་བྱ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་ཅིང་༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ ལས་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་མིང་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཏྲི་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དང་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྷྱོ་དང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བབས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་ཁྲོ་མོ་མི་སྲུན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་བལྟར་མི་བཟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རུ་གྱུར་ཏེ༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་སྤུན་དགུ་སྣ་འདྲེན་སྡོང་ཟླ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ༔ ལ་ལས་བཀུག་ཅིང་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས༔ ལ་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསད༔ ལ་ལས་ལྕི་ཞིང་འཐས་པའི་རྫས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་བརྒྱལ་ཞིང་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ དུས་དྲུག་གི་བསྐུལ་བ་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཆ་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་ཞེས༔ དཀར་མོ་དུང་མདོག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ ཧ་ཧེའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་ཡིས་དམ་སྲིའི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡི༔ མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཏུབ་ཅིང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་ཉམས་པའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་ཤིང་ཤ་ལ་ཟ༔ རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་བསྐོར༔ སྨིན་མར་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་བསམ་ཡས་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྤྲིན་དཀར་ཐུལ་པས་སྣང་སྲིད་འོད་ཀྱིས་འགེངས༔ ཞལ་ནས་དུག་ཁྲག་ནད་ཀྱི་སྐྱེམ་མདའ་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ད་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་འགུགས་བསྒྲལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཐོབ༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྲི་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲོག་ཅིང་རྐུ་བའི་སྨོན་ལོག་པ༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཁུག་ལ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ༔ བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུམ་བུ་ཨ་པ་ཙེ་རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེ་ཐུན་ངན་ཤ་སྟྭཾ་བྷ་ཡཀྴ་བི་ན་ཡ་ག་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྦད་ནན༔ བསྐུལ་བ་གཉིས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཆ་ན༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་ཞེས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ ཧ་ཧེའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་ཡིས་དམ་སྲིའི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཕྱག་གཡས་སྤུ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡི༔ མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཏུབ་ཅིང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ གཡོན་པས་མེ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་གཞོམ་དུ་བསྲེགས༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་ཤིང་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་ཟ༔ རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཡུད་ཙམ་བསྐོར༔ སྨིན་མར་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་བསམ་ཡས་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྤྲིན་ཐུལ་ན་བཟའ་སེར་ནག་འོད་དུ་འབར༔ ཞལ་ནས་དུག་ཁྲག་ནད་ཀྱི་སྐྱེམས་མདའ་འཕེན༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ད་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་འགུགས་བསྒྲལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཐོབ༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྲི་ལ་བབས་ན་སྲོག་སྙིང་དྲོན་མོ་དྲོངས༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲོག་ཅིང་རྐུ་བའི་སྨོན་ལོག་པ༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཁུག་ལ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་སོགས་ཨོཾ་གུམ་བུ་ཨ་པ་སོགས༔ བསྐུལ་བ་གསུམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་ཞེས༔ དམར་ནག་ཁྲག་མདོག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ ཧ་ཧེའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་ཡིས་དམ་སྲིའི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྟྭས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡི༔ མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཏུབ་ཅིང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ གཡོན་པའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་ཤིང་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་ཟ༔ རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཡུད་ཙམ་བསྐོར༔ སྨིན་མར་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་བསམ་ཡས་ལས་ལ་འགྱེད༔ ན་བཟའ་དམར་མོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཞལ་ནས་དུག་ཁྲག་ནད་ཀྱི་སྐྱེམས་མདའ་འཕེན༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ད་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་འགུགས་བསྒྲལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཐོབ༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྲི་ལ་བབས་ན་སྲོག་སྙིང་དྲོན་མོ་དྲོངས༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲོག་ཅིང་རྐུ་བའི་སྨོན་ལོག་པ༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཁུག་ལ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་སོགས༔ ཨོཾ་གུམ་བུ་ཨ་པ་ཙེ་སོགས༔ བསྐུལ་བ་བཞི་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཆ་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་ཞེས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཧ་ཧེའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་ཡིས་དམ་སྲིའི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡི༔ མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཏུབ་ཅིང་རྡུལ་དུ་རློག༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་ཤིང་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་ཟ༔ རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་བསྐོར༔ སྨིན་མར་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་བསམ་ཡས་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རློན་པ་གསོལ༔ ཁྲག་འཛག་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་མཛད༔ ཞལ་ནས་དུག་ཁྲག་ནད་ཀྱི་སྐྱེམས་མདའ་འཕེན༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ད་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་འགུགས་བསྒྲལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཐོབ༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྲི་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་དྲོངས༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲོག་ཅིང་རྐུ་བའི་སྨོན་ལོག་པ༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཁུག་ལ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་སོགས༔ ཨོཾ་གུམ་བུ་ཨ་པ་ཙེ་སོགས༔ བསྐུལ་བ་ལྔ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཆ་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་ཞེས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ ཧ་ཧེའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་ཡིས་དམ་སྲིའི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡི༔ མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཏུབ་ཅིང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ གཡོན་པ་ཐོག་མདའ་ཞིང་བཅུ་ཕྱེ་མར་གཏོང་༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་ཤིང་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་ཟ༔ རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཡུད་ཙམ་བསྐོར༔ སྨིན་མར་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་བསམ་ཡས་ལས་ལ་འགྱེད༔ གོས་མེད་གཅེར་བུ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཞལ་ནས་དུག་ཁྲག་ནད་ཀྱི་སྐྱེམས་མདའ་འཕེན༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ད་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་འགུགས་བསྒྲལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཐོབ༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྲི་ལ་བབས་ན་སྲོག་སྙིང་དྲོན་མོ་དྲོངས༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲོག་ཅིང་རྐུ་བའི་སྨོན་ལོག་པ༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཁུག་ལ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་སོགས༔ ཨོཾ་གུམ་བུ་ཨ་པ་ཙེ་སོགས༔ བསྐུལ་བ་དྲུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འོག་གི་ཕྱོགས་ཆ་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་ཞེས༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་མུན་པའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཧ་ཧེའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཕཊ་ཕེཾ་སྒྲ་ཡིས་དམ་སྲིའི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཕྱག་གཡས་རི་རབ་འབར་བ་བསྣམས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ་ཡིས༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བགེགས་ཁྲག་ཏུ་རོལ༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས་ཤིང་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་ཟ༔ རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཡུད་ཙམ་བསྐོར༔ སྨིན་མར་གློག་འཁྱུག་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་བསམ་ཡས་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་མ་ཐོད་པས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་དུག་ཁྲག་ཆར་དུ་འབེབས༔ ཞལ་ནས་ནད་དང་ཁྲག་གི་སྐྱེམས་མདའ་འཕེན༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་འགུགས་བསྒྲལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་དུག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཐོབ༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་རཱུ་པ་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྲི་ལ་བབས་ན་སྲོག་སྙིང་དྲོན་མོ་དྲོངས༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲོག་ཅིང་རྐུ་བའི་སྨོན་ལོག་པ༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཁུག་ལ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་སོགས་ཨོཾ་གུམ་བུ་ཨ་པ་ཙེ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཁྱོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་བར༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཉུལ་ལེ་ཀུན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བསྲུང་བ་དང་༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་ཡང་༔ ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་དམིགས་པའི་རྣོ་ངར་གྱིས༔ བརྩོན་ཅིང་ཐུན་གྱིས་ཆར་པ་དྲག་ཏུ་ཕབ༔ གནད་དེས་བར་ཆད་རྐྱེན་གེགས་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ བསྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་མིང་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།