TTDL-ZABTER-12-NA-003: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-003
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ༔
|fulltitle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: rig 'dzin bla ma'i sgrub pa nor bu'i phreng ba:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las rig 'dzin bla ma'i sgrub pa nor bu'i phreng ba''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 5-12. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol
|cycletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=21
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=5-12
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub pa
|versonotes=bdud 'joms rig 'dzin bla ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བཙུན་ཆུང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni a lcags 'bru yi btsun chung bsod nams ye shes kyis nan du bskul ngor sbas pa'i rnal 'byor bdud 'joms rdo rjes mkha' 'gro'i klong mdzod las bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis kyis so/_/mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-003.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-003.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|སྱྃ༔  མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༦ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གཅེས༔ དེ་ཕྱིར་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད༔ དམིགས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་བཟླས་དག་ལ་འབད༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་བསྒྲུབ་ཅིང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཨཱཿསྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ གནས་ཁང་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས༔ ཁྲི་གདན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ངར་འཛིན་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་བརྟེན༔ པད་ཞྭ་ཕོད་ཁ་ཟ་བེར་དང་༔ ཆོས་གོས་ཐང་ཤམ་སག་ལྷྭམ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྙན་ཆ་མཛེས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་བཀའ་ཉན་འདུད༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔ ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿམ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་དཀར་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དགོངས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་འཛབ་དགོངས་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་བཅུད་བསྡུ༔ སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་རོལ་པར་ཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཐུན་མཚོན་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བསྲེགས་གཏུབ་རྔམས་ཟས་བྱས་ནས་ཀྱང་༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ དེར་བརྟེན་ཁ་ཆར་གཅོད་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ས་གཞི་ལྕགས་སྲེག་མེ་འབར་བ༔ སྲུབ་དང་སྒོ་མེད་རང་བཞིན་ཅན༔ སྤྲིན་ཡང་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀ་མུ་ཀ་མེ་ལུ་ཀ་ལུ་ལེ༔ ལུ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཤི་ལ་བར་ཤ་ཀྲུ་ཤྭ་ར༔ བར་ཤ་བི་ལུ་བི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་ཕུ་བཏབ་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རི་མོ་བྱས་པ་ངེས་པར་ཆད་དོ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་སྲུང་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ༔ མི་སྡུག་དྲག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དགྲ་མིག་ཁྲག་གིས་བཀང་ནས་སུ༔ སྒོ་གསུམ་མནན་བཅིང་བྱད་དུ་བཅུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཆིང་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ ཙཀྵུ་མུ་ཁཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ མང་དུ་བཟླས་པས་ངེས་པར་ཐུབ༔ ནད་གདོན་ཀུན་ཐུབ་ཟབ་མོའི་སྔགས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པས༔ ནད་གདོན་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ སྦུར་མ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བྷི་ན་རྦད༔ ནཱ་ག་རྦད༔ ཏྲི་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ པཪྤ་རྦད༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ལ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་མཚོན་ཐུན་གྱིས༔ བར་མཚམས་མེད་པར་རབ་གང་ནས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བཟློག་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུད་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་ཤིང་རང་གཞན་གྱི་མི་ནོར་བསྲུང་ཚེ་ཉི་མ་ལ་ཁ་ལྟས་ཏེ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཤིང་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་གནས་ཁང་སོགས་ལ་གཏོར་བས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ བསྐྱེད་དང་དམིགས་པ་གནད་ལྡན་པས༔ བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་སྒྲུབ་པ་བྱེ༔ ལས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས༔ དེ་མཐར་ལས་གང་སྦྱོར་ཀྱང་འགྲུབ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བཙུན་ཆུང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སོ།།མངྒ་ལཾ།།}}
 
 
སྱྃ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གཅེས༔ དེ་ཕྱིར་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད༔ དམིགས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་བཟླས་དག་ལ་འབད༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོཿ  རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་བསྒྲུབ་ཅིང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཨཱཿསྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ གནས་ཁང་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས༔ ཁྲི་གདན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ངར་འཛིན་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་བརྟེན༔ པད་ཞྭ་ཕོད་ཁ་ཟ་བེར་དང་༔ ཆོས་གོས་ཐང་ཤམ་སག་ལྷྭམ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྙན་ཆ་མཛེས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་བཀའ་ཉན་འདུད༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔ ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ ཧོཿ  དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་དཀར་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དགོངས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་འཛབ་དགོངས་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་བཅུད་བསྡུ༔ སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་རོལ་པར་ཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཐུན་མཚོན་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བསྲེགས་གཏུབ་རྔམས་ཟས་བྱས་ནས་ཀྱང་༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ དེར་བརྟེན་ཁ་ཆར་གཅོད་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ས་གཞི་ལྕགས་སྲེག་མེ་འབར་བ༔ སྲུབ་དང་སྒོ་མེད་རང་བཞིན་ཅན༔ སྤྲིན་ཡང་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀ་མུ་ཀ་མེ་ལུ་ཀ་ལུ་ལེ༔ ལུ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཤི་ལ་བར་ཤ་ཀྲུ་ཤྭ་ར༔ བར་ཤ་བི་ལུ་བི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་ཕུ་བཏབ་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རི་མོ་བྱས་པ་ངེས་པར་ཆད་དོ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་སྲུང་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ༔ མི་སྡུག་དྲག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དགྲ་མིག་ཁྲག་གིས་བཀང་ནས་སུ༔ སྒོ་གསུམ་མནན་བཅིང་བྱད་དུ་བཅུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཆིང་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ ཙཀྵུ་མུ་ཁཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ མང་དུ་བཟླས་པས་ངེས་པར་ཐུབ༔ ནད་གདོན་ཀུན་ཐུབ་ཟབ་མོའི་སྔགས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པས༔ ནད་གདོན་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ སྦུར་མ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བྷི་ན་རྦད༔ ནཱ་ག་རྦད༔ ཏྲི་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ པཪྤ་རྦད༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ལ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་མཚོན་ཐུན་གྱིས༔ བར་མཚམས་མེད་པར་རབ་གང་ནས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བཟློག་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུད་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་ཤིང་རང་གཞན་གྱི་མི་ནོར་བསྲུང་ཚེ་ཉི་མ་ལ་ཁ་ལྟས་ཏེ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཤིང་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་གནས་ཁང་སོགས་ལ་གཏོར་བས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ བསྐྱེད་དང་དམིགས་པ་གནད་ལྡན་པས༔ བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་སྒྲུབ་པ་བྱེ༔ ལས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས༔ དེ་མཐར་ལས་གང་སྦྱོར་ཀྱང་འགྲུབ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བཙུན་ཆུང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:31, 4 September 2025

Wylie title ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: rig 'dzin bla ma'i sgrub pa nor bu'i phreng ba: TTDL-ZABTER-12-NA-003.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 3, Pages 5-12 (Folios 1a1 to 4b1)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las rig 'dzin bla ma'i sgrub pa nor bu'i phreng ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 5-12. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: sgrub pa   Verso: bdud 'joms rig 'dzin bla ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བཙུན་ཆུང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di ni a lcags 'bru yi btsun chung bsod nams ye shes kyis nan du bskul ngor sbas pa'i rnal 'byor bdud 'joms rdo rjes mkha' 'gro'i klong mdzod las bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis kyis so/_/mang+ga laM//

[edit]
སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔


སྱྃ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གཅེས༔ དེ་ཕྱིར་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད༔ དམིགས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་བཟླས་དག་ལ་འབད༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་བསྒྲུབ་ཅིང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཨཱཿསྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ གནས་ཁང་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས༔ ཁྲི་གདན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ངར་འཛིན་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་བརྟེན༔ པད་ཞྭ་ཕོད་ཁ་ཟ་བེར་དང་༔ ཆོས་གོས་ཐང་ཤམ་སག་ལྷྭམ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྙན་ཆ་མཛེས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དམ་ཅན་སྲུང་མས་བཀའ་ཉན་འདུད༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔ ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་དཀར་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དགོངས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་འཛབ་དགོངས་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་བཅུད་བསྡུ༔ སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་རོལ་པར་ཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཐུན་མཚོན་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བསྲེགས་གཏུབ་རྔམས་ཟས་བྱས་ནས་ཀྱང་༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ དེར་བརྟེན་ཁ་ཆར་གཅོད་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ས་གཞི་ལྕགས་སྲེག་མེ་འབར་བ༔ སྲུབ་དང་སྒོ་མེད་རང་བཞིན་ཅན༔ སྤྲིན་ཡང་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀ་མུ་ཀ་མེ་ལུ་ཀ་ལུ་ལེ༔ ལུ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཤི་ལ་བར་ཤ་ཀྲུ་ཤྭ་ར༔ བར་ཤ་བི་ལུ་བི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་ཕུ་བཏབ་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རི་མོ་བྱས་པ་ངེས་པར་ཆད་དོ༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་སྲུང་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ༔ མི་སྡུག་དྲག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དགྲ་མིག་ཁྲག་གིས་བཀང་ནས་སུ༔ སྒོ་གསུམ་མནན་བཅིང་བྱད་དུ་བཅུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཆིང་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ ཙཀྵུ་མུ་ཁཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ མང་དུ་བཟླས་པས་ངེས་པར་ཐུབ༔ ནད་གདོན་ཀུན་ཐུབ་ཟབ་མོའི་སྔགས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པས༔ ནད་གདོན་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ སྦུར་མ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བྷི་ན་རྦད༔ ནཱ་ག་རྦད༔ ཏྲི་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ པཪྤ་རྦད༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ལ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་མཚོན་ཐུན་གྱིས༔ བར་མཚམས་མེད་པར་རབ་གང་ནས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བཟློག་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུད་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་ཤིང་རང་གཞན་གྱི་མི་ནོར་བསྲུང་ཚེ་ཉི་མ་ལ་ཁ་ལྟས་ཏེ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཤིང་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་གནས་ཁང་སོགས་ལ་གཏོར་བས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ བསྐྱེད་དང་དམིགས་པ་གནད་ལྡན་པས༔ བསྙེན་པ་འབྲུ་འབུམ་སྒྲུབ་པ་བྱེ༔ ལས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས༔ དེ་མཐར་ལས་གང་སྦྱོར་ཀྱང་འགྲུབ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བཙུན་ཆུང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།