DJYD-KABUM-04-NGA-006: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-04-NGA-006
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(6 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ།
|fulltitle=thub dbang gnas brtan bcu drug 'khor bcas la phyag mchod gsol ba gdab pa'i tshul bsod nams nor bu'i sgron me
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Thub dbang gnas brtan bcu drug 'khor bcas la phyag mchod gsol ba gdab pa'i tshul bsod nams nor bu'i sgron me''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 4: 427-443. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourceauthor=shAkya shrI
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 4: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|tibgenre=Homage - phyag 'tshal, Offering Rituals - mchod sbyin, Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=04
|volnumtib=༤
|volnumtib=༤
|volyigtib=ང་
|volyigtib=ང་
|volumenumber=04
|totalvolumes=25
|volumeLetter=NGA
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=427-443
|totalpages=17
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=9a2
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag mchod
|versonotes=thub dbang gnas brtan bcu drug
|colophontib=།ཅེས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་འདིའང་།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཞེད་པ་བཞིན།  ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་གྲོང་གི་ངལ་གསོའི་སྤྱིལ་པོ་རུ་ལྕགས་བྱ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག།  །།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces paN chen shAkya shrIs mdzad par grags pa'i gnas brtan phyag mchod dang 'brel ba'i cho ga mdor bsdus kyi tshul 'di'ang /___bstan pa rin po che 'dzin spel gyi bya ba la gcig tu thugs gzhol ba sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal gyis bzhed pa bzhin/___lha rigs shAkya'i dge bsnyen 'jigs bral ye shes rdo rjes bal yul yam bu'i grong gi ngal gso'i spyil po ru lcags bya dbo zla'i yar tshes bzang por sbyar ba don ldan du gyur cig/___//__sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-04-NGA-006.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-04-NGA-006.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=NGA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-04-NGA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-04-NGA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
{{TibP|༄༅། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
 
 
༄༅།    །ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རིག་མུན་བཅོམ་ནས།  །ཡང་དག་ཕན་བདེའི་འོད་སྣང་འགྱེད་མཁས་པ།  །ཐུབ་དབང་སློབ་མར་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་དེ།  །ཚུལ་གང་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་སྤྲོ།  །{{TibChung|དེའང་སྟོན་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ན།  །སྦྱོར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གཙང་མའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟོན་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ།  སྟེགས་གཙང་མ་བ་བྱུང་རྣམ་ལྔས་བྱུག་པའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་གྱིས་བཀོད་པ་དང་།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ {{TibChung|[2a]}} སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་བ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བཤམ།  དད་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་བདེ་བར་འཁོད་དེ།  སྦྱོར་བའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་སེམས་ནི།}}  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ།}}  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག    །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ {{TibChung|[2b]}} བར་གྱུར་ཅིག  །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།}}དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།  ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག  །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་།  །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྻའི།  །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག    །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་།  སྒྲ་དང་།  དྲི་དང་།  རོ་དང་།  རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  དེ་ལས་གཞན་ཡང་ {{TibChung|[3a]}} མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་པའི།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་སརྦ་བིཏྦཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ    ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་བྱིན་བརླབ།  དངོས་གཞི་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  སྤོས་བཏུལ་ལ།}}  ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞིའི་དབུས།  །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་གྲུ་བཞི་པ།  པདྨ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཐུགས་རྗེས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས།  །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན།  །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས།  །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་།  །ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང་།  །རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི།  །ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ།  །ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ {{TibChung|[3b]}} ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག  །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་བའི།  །དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ།  །དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན།  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན།  །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས།  །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའུ་བུ་བཟང་པོ་དང་།  །གསེར་བེའུ་བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག  །འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན།  །ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན།  །ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ།  །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་།  །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་།  །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི།  །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་བྱོན་གདན་ལ་བཞུགས།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་།  །རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ།  །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ {{TibChung|[4a]}} པོ།  དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས།  །དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ།  །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  {{TibChung|ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ།}}  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པངྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  {{TibChung|ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི།}}  ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ {{TibChung|[4b]}} ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།  {{TibChung| སྐུ་ཕྱི་ཞིང་།}}  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་ངྷ་ན་ཡ་སྭཧཱ།  {{TibChung|དྲིས་བྱུག་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་།}}  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །{{TibChung|ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི།}}  སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །པཉྩ་ལི་ཀཱ་པཱུ་ཛ་ཨཿཧཱུཾ།  {{TibChung|ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།}}  ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན།  །{{TibChung|སོགས་ནས།}}  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  །{{TibChung|ཞེས་པའི་བར་དང་།  འདིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།}}  ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  {{TibChung|སོགས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་ལ།}}  མ་ཚང་བ་མེད་ {{TibChung|[5a]}} པ་འདི་ཉིད་རྣམ་འདྲེན་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས།  ཨི་དཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻ་ཏ་ཡ་མི།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་{{TibChung|སོགས་ནས།}}  བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །{{TibChung|བར་བརྗོད།  དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།}}  མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་།  །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་པའི་སྐུ།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་།  །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ།  །གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར།  །སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན༴  །  བསྟན་པ་རྒྱས་པར༴  །  །དྲང་སྲོང་རི་ཡི་ཤེལ་ངོས་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ།  །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་ {{TibChung|[5b]}} འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར།  །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཟངས་གླིང་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར།  །གསེར་གྱི་རྣ་བསྒོར་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ན་ནི།  །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོའུ་བུ།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར།  ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །  བསྟན་པ༴  །  གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁ་ཆེ་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ།  །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར།  །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི།  །བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག  །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར།  །ཕྱག་ {{TibChung|[6a]}} གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ།  །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་སྐོར།  །ཕྱག་གཉིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ན་ནི།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར།  །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །  བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར།  །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་ནི།  །བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན།  འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར།  །གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ {{TibChung|[6b]}} ལ།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ།  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར།  །བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བི་ཧུ་ལར།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར།  །ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ངྷརྨཱ་ཏ་རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་གླེགས་བམ་ཁུར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མདུན་དུ་བཞུགས།  རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  བླ་མའི༴    །བསྟན་པ༴    ། །བརྩོན་པས་གོ་བགོས་མཐུ་སྟོབས་ཅན།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་སྐྱོང་བ།  །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་།  །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །{{TibChung|ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ།  །གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ།}}  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ {{TibChung|[7a]}} ཧཱ་མུ་ནི་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་པ་ཡོད་ན།}}  སརྦ་སངྒྷ་ར་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་དགེ་འདུན་འཕེལ་བའི་ཤམ་བུའང་ཅི་རིགས་བཏགས་ལ་བཟླ།  སླར་ཡང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།}}  བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།  །མཚན་མཆོག་ཐོས་དང་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས།  །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་།  །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི།  །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཕེལ།  །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་ལྡན།  །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས།  །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བས།  །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས།  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན།  །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ {{TibChung|[7b]}} ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ནས།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །{{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ།  རྗེས་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་ནམ།  བསྡུ་ན།}}  འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཁྱེད་རྣམས་ལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས།  །ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །དབང་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།  །སྦྱིན་བདག་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་།  །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ།  །{{TibChung|ཞེས་པ་ཙམ་དང་།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་མཆོད་པའི་དོན་དུ།  གཏོར་མ་}}རཾ་ཡཾ་ཁཾ་{{TibChung|གིས་བསང་སྦྱངས།}}  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་{{TibChung|གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།}}  ཨ་ཀཱ་རོ་{{TibChung|ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཞིང་།}}  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡི།  །སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ།  །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ།  །ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི།  །འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་།  །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་སྡོང་ {{TibChung|[8a]}} གྲོགས་མཛོད།  །{{TibChung|ཅེས་དང་།  སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་།  གཞི་བདག་ལ་}}ཨ་ཀཱ་རོས་{{TibChung|བསྔོ་ཞིང་།}}  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །{{TibChung|ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།}}  མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་།  {{TibChung|ཞེས་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ།}}  འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །{{TibChung|ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  གལ་སྲིད་རྟེན་མེད་ན།}}  ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །{{TibChung|ཞེས་སོགས་གཤེགས་གསོལ་བྱ།  དགེ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།}}  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི།  །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག  །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས།  །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ལས་མཛད་པ།  །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི།  །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག  །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་མེད།  །ཟད་དང་སྐྱེ་བ་མི་ཤེས་པ།  །ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཡི།  །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག    །ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ།  །{{TibChung|སོགས་དང་།}}  {{TibChung|[8b]}} བླ་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་།  །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་།  །དགྲ་བཅོམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ལ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།}}  བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཚུལ།  །བསྟན་སྐྱོང་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད།  །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་འཕེལ་བ།  །གནས་བརྟན་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་གཟིགས་པ་པོ།  །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པ།  །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས།  །ཉིན་མོའི་དགུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་།  །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ།  །{{TibChung|ཞེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི།  །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་དགེས།  །རྒྱལ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་དང་བདེ་བས་རབ་འཚོ་ཤོག    །ཅེས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ {{TibChung|[9a]}} ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་འདིའང་།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཞེད་པ་བཞིན།  ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་གྲོང་གི་ངལ་གསོའི་སྤྱིལ་པོ་རུ་ལྕགས་བྱ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག།  །།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}}}


（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི།  འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རིག་མུན་བཅོམ་ནས།  །ཡང་དག་ཕན་བདེའི་འོད་སྣང་འགྱེད་མཁས་པ།  །ཐུབ་དབང་སློབ་མར་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་དེ།  །ཚུལ་གང་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་སྤྲོ།  །（དེའང་སྟོན་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ན།  །སྦྱོར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གཙང་མའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟོན་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ།  སྟེགས་གཙང་མ་བ་བྱུང་རྣམ་ལྔས་བྱུག་པའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་གྱིས་བཀོད་པ་དང་།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་（2ན）སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་བ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བཤམ།  དད་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་བདེ་བར་འཁོད་དེ།  སྦྱོར་བའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་སེམས་ནི།）  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །（ཅེས་ལན་གསུམ།）  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག    །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་（2བ）བར་གྱུར་ཅིག  །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །（ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།）དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།  ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག  །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་།  །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྻའི།  །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག    །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་།  སྒྲ་དང་།  དྲི་དང་།  རོ་དང་།  རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  དེ་ལས་གཞན་ཡང་（3ན）མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་པའི།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་སརྦ་བིཏྦཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱཧཱ།  （ཞེས་བྱིན་བརླབ།  དངོས་གཞི་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  སྤོས་བཏུལ་ལ།）  ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞིའི་དབུས།  །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་གྲུ་བཞི་པ།  པདྨ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཐུགས་རྗེས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས།  །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན།  །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས།  །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་།  །ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང་།  །རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི།  །ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ།  །ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་（3བ）ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག  །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་བའི།  །དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ།  །དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན།  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན།  །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས།  །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའུ་བུ་བཟང་པོ་དང་།  །གསེར་བེའུ་བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག  །འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན།  །ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན།  །ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ།  །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་།  །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་།  །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི།  །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་བྱོན་གདན་ལ་བཞུགས།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་།  །རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ།  །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་（4ན）པོ།  དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས།  །དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ།  །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  （ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ།）  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པངྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  （ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི།）  ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་（4བ）ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།  （ སྐུ་ཕྱི་ཞིང་།）  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་ངྷ་ན་ཡ་སྭཧཱ།  （དྲིས་བྱུག་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་།）  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །（ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི།）  སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །པཉྩ་ལི་ཀཱ་པཱུ་ཛ་ཨཿཧཱུཾ།  （ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།）  ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན།  །（སོགས་ནས།）  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  །（ཞེས་པའི་བར་དང་།  འདིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།）  ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  （སོགས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་ལ།）  མ་ཚང་བ་མེད་（5ན）པ་འདི་ཉིད་རྣམ་འདྲེན་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས།  ཨི་དཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻ་ཏ་ཡ་མི།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་（སོགས་ནས།）  བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །（བར་བརྗོད།  དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།）  མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་།  །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་པའི་སྐུ།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་།  །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ།  །གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར།  །སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན༴  །  བསྟན་པ་རྒྱས་པར༴  །  །དྲང་སྲོང་རི་ཡི་ཤེལ་ངོས་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ།  །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་（5བ）འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར།  །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཟངས་གླིང་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར།  །གསེར་གྱི་རྣ་བསྒོར་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ན་ནི།  །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོའུ་བུ།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར།  ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །  བསྟན་པ༴ །  གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁ་ཆེ་ན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ།  །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར།  །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི།  །བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག  །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར།  །ཕྱག་（6ན）གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ།  །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་སྐོར།  །ཕྱག་གཉིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ན་ནི།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར།  །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴    །  བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར།  །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་ནི།  །བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན།  འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར།  །གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་（6བ）ལ།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ།  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར།  །བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བི་ཧུ་ལར།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར།  །ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན།  །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ།  །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར།  །བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ངྷརྨཱ་ཏ་རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་གླེགས་བམ་ཁུར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མདུན་དུ་བཞུགས།  རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ།  བླ་མའི༴  །བསྟན་པ༴  ། །བརྩོན་པས་གོ་བགོས་མཐུ་སྟོབས་ཅན།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་སྐྱོང་བ།  །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་།  །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །（ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ།  །གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ།）  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་（7ན）ཧཱ་མུ་ནི་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ།  （ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་པ་ཡོད་ན།）  སརྦ་སངྒྷ་ར་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱཧཱ།  （ཞེས་དགེ་འདུན་འཕེལ་བའི་ཤམ་བུའང་ཅི་རིགས་བཏགས་ལ་བཟླ།  སླར་ཡང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།）  བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།  །མཚན་མཆོག་ཐོས་དང་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས།  །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་།  །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི།  །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཕེལ།  །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་ལྡན།  །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས།  །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བས།  །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས།  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན།  །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་（7བ）ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ནས།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །（ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ།  རྗེས་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་ནམ།  བསྡུ་ན།）  འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཁྱེད་རྣམས་ལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས།  །ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །དབང་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།  །སྦྱིན་བདག་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་།  །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ།  །（ཞེས་པ་ཙམ་དང་།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་མཆོད་པའི་དོན་དུ།  གཏོར་མ་）རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（གིས་བསང་སྦྱངས།）  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།）  ཨ་ཀཱ་རོ་（ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཞིང་།）  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡི།  །སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ།  །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ།  །ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི།  །འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་།  །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་སྡོང་（8ན）གྲོགས་མཛོད།  །（ཅེས་དང་།  སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་།  གཞི་བདག་ལ་）ཨ་ཀཱ་རོས་（བསྔོ་ཞིང་།）  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །（ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི།）  མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་།  （ཞེས་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ།）  འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །（ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  གལ་སྲིད་རྟེན་མེད་ན།）  ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །（ཞེས་སོགས་གཤེགས་གསོལ་བྱ།  དགེ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།）  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི།  །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག  །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས།  །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ལས་མཛད་པ།  །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི།  །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག  །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་མེད།  །ཟད་དང་སྐྱེ་བ་མི་ཤེས་པ།  །ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཡི།  །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག    །ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ།  །（སོགས་དང་།）  （8བ）བླ་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་།  །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་།  །དགྲ་བཅོམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །（ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ལ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།）  བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཚུལ།  །བསྟན་སྐྱོང་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད།  །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་འཕེལ་བ།  །གནས་བརྟན་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་གཟིགས་པ་པོ།  །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པ།  །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས།  །ཉིན་མོའི་དགུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་།  །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ།  །（ཞེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི།  །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་དགེས།  །རྒྱལ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་དང་བདེ་བས་རབ་འཚོ་ཤོག    །ཅེས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་（9ན）ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་འདིའང་།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཞེད་པ་བཞིན།  ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་གྲོང་གི་ངལ་གསོའི་སྤྱིལ་པོ་རུ་ལྕགས་བྱ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག།  །།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:56, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title thub dbang gnas brtan bcu drug 'khor bcas la phyag mchod gsol ba gdab pa'i tshul bsod nams nor bu'i sgron me DJYD-KABUM-04-NGA-006.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 4, Text 6, Pages 427-443 (Folios 1a1 to 9a2)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Thub dbang gnas brtan bcu drug 'khor bcas la phyag mchod gsol ba gdab pa'i tshul bsod nams nor bu'i sgron me. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 4: 427-443. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: phyag mchod   Verso: thub dbang gnas brtan bcu drug
More details More details
Source Author(s) (shAkya shrI)
Genre Homage - phyag 'tshal  ·  Offering Rituals - mchod sbyin  ·  Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
Colophon

།ཅེས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་འདིའང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཞེད་པ་བཞིན། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་གྲོང་གི་ངལ་གསོའི་སྤྱིལ་པོ་རུ་ལྕགས་བྱ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག། །། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

/ces paN chen shAkya shrIs mdzad par grags pa'i gnas brtan phyag mchod dang 'brel ba'i cho ga mdor bsdus kyi tshul 'di'ang /___bstan pa rin po che 'dzin spel gyi bya ba la gcig tu thugs gzhol ba sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal gyis bzhed pa bzhin/___lha rigs shAkya'i dge bsnyen 'jigs bral ye shes rdo rjes bal yul yam bu'i grong gi ngal gso'i spyil po ru lcags bya dbo zla'i yar tshes bzang por sbyar ba don ldan du gyur cig/___//__sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རིག་མུན་བཅོམ་ནས། །ཡང་དག་ཕན་བདེའི་འོད་སྣང་འགྱེད་མཁས་པ། །ཐུབ་དབང་སློབ་མར་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །ཚུལ་གང་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་སྤྲོ། །དེའང་སྟོན་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ན། །སྦྱོར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གཙང་མའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟོན་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་གཙང་མ་བ་བྱུང་རྣམ་ལྔས་བྱུག་པའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་གྱིས་བཀོད་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ [2a] སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་བ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བཤམ། དད་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་བདེ་བར་འཁོད་དེ། སྦྱོར་བའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ [2b] བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ [3a] མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་བིཏྦཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨ་ཝརྟ་ཡ་ཧོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་བཏུལ་ལ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་གྲུ་བཞི་པ། པདྨ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཐུགས་རྗེས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང་། །རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ [3b] ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་བའི། །དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས། །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའུ་བུ་བཟང་པོ་དང་། །གསེར་བེའུ་བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་བྱོན་གདན་ལ་བཞུགས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་། །རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ། །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ [4a] པོ། དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པངྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ [4b] ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཕྱི་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་ངྷ་ན་ཡ་སྭཧཱ། དྲིས་བྱུག་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །པཉྩ་ལི་ཀཱ་པཱུ་ཛ་ཨཿཧཱུཾ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། འདིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་ལ། མ་ཚང་བ་མེད་ [5a] པ་འདི་ཉིད་རྣམ་འདྲེན་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། ཨི་དཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻ་ཏ་ཡ་མི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་པའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ། །གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར། །སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན༴ ། བསྟན་པ་རྒྱས་པར༴ ། །དྲང་སྲོང་རི་ཡི་ཤེལ་ངོས་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ། །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་ [5b] འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཟངས་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །གསེར་གྱི་རྣ་བསྒོར་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོའུ་བུ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ ། བསྟན་པ༴ ། གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁ་ཆེ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི། །བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་ [6a] གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་སྐོར། །ཕྱག་གཉིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་ནི། །བྷ་ར་ངྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། །གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ [6b] ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ། དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བི་ཧུ་ལར། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ངྷརྨཱ་ཏ་རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་གླེགས་བམ་ཁུར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མདུན་དུ་བཞུགས། རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ ། །བརྩོན་པས་གོ་བགོས་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་སྐྱོང་བ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། །གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ [7a] ཧཱ་མུ་ནི་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་པ་ཡོད་ན། སརྦ་སངྒྷ་ར་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱཧཱ། ཞེས་དགེ་འདུན་འཕེལ་བའི་ཤམ་བུའང་ཅི་རིགས་བཏགས་ལ་བཟླ། སླར་ཡང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་མཆོག་ཐོས་དང་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་ལྡན། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བས། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ [7b] ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རྗེས་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་ནམ། བསྡུ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས། །ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དབང་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །སྦྱིན་བདག་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་མཆོད་པའི་དོན་དུ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡི། །སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ། །ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་སྡོང་ [8a] གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དང་། གཞི་བདག་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གལ་སྲིད་རྟེན་མེད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཞེས་སོགས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དགེ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ལས་མཛད་པ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཟད་དང་སྐྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། །ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཡི། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ། །སོགས་དང་། [8b] བླ་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །བསྟན་སྐྱོང་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་འཕེལ་བ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མོའི་དགུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཞེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་དགེས། །རྒྱལ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་དང་བདེ་བས་རབ་འཚོ་ཤོག །ཅེས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ [9a] ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་འདིའང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་གཞོལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཞེད་པ་བཞིན། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་གྲོང་གི་ངལ་གསོའི་སྤྱིལ་པོ་རུ་ལྕགས་བྱ་དབོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག། །། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-04-NGA-006&oldid=16712"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.