DJYD-KABUM-04-NGA-009: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-04-NGA-009
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད།
|fulltitle=bod kyi brda sprod pa'i sngon 'gro yi ge klog tshul gyi rnam bzhag shes bya'i sgo 'byed
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bod kyi brda sprod pa'i sngon 'gro yi ge klog tshul gyi rnam bzhag shes bya'i sgo 'byed''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 4: 481-487. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Grammars - brda sprod
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 4: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=04
|volnumtib=༤
|volnumtib=༤
|volyigtib=ང་
|volyigtib=ང་
|volumenumber=04
|totalvolumes=25
|volumeLetter=NGA
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|pagenumbers=481-487
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=yi ge klog tshu
|versonotes=brda sprod
|colophontib=།དེས་ན་འདི་ལྟས་ཕན་དཀའ་ཡང་།  །རང་གི་སློབ་བུས་བསྐུལ་ཕྱིར་དང་།  །འགའ་ལ་དྲན་གསོར་འགྱུར་སྙམ་ནས།  །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར།  །ཅུང་ཟད་འབད་པའི་བསོད་ནམས་གང་།  །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་ཐོབ་ནས།  །ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཏེར།  །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་འགྱུར་ཅིག    །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/des na 'di ltas phan dka' yang /___/rang gi slob bus bskul phyir dang /___/'ga' la dran gsor 'gyur snyam nas/___/'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar/___/cung zad 'bad pa'i bsod nams gang /___/'gro ba rnams kyi yongs thob nas/___/kun kyang thams cad mkhyen pa'i gter/___/smra ba'i seng ge nyid 'gyur cig____/sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-04-NGA-009.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-04-NGA-009.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=NGA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-04-NGA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-04-NGA
}}
}}
Line 21: Line 35:
{{TibP|༄༅།  །བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི།   ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད།  །བླ་མ་འཇལ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ།  །གུས་པས་བཏུད་ནས་གངས་ཅན་པའི།  །ཡི་གེའི་ཀློག་ཚུལ་མདོ་ཙམ་དབྱེ།  །གང་འདིར་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་ཡི།  །བཞེད་ཚུལ་དབྱེ་བ་མང་མཆིས་ཀྱང་།  །དངོས་དོན་གོ་སླ་འཛིན་བདེའི་ཕྱིར།  །རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་དྲིལ་ཏེ་འཆད།  །
 
༈  དང་པོ་ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་ལ།  །མགྲིན་པའི་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི།  །གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་ཏེ།  །ཀ་ཁ་ག་ང་འ་ཧ་ཨ།  །རྐན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ནི།  གསལ་བྱེད་（2ན）འབྲུ་བཅུ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས།   །ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ཙ་ཚ་ཛ།  །ཞ་ཡ་ཤ་དང་ཨི་ཨེའོ།  །སོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བདུན།  །ཏ་ཐ་ད་ན་ཟ་ལ་ས།  །མཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ལ།  །གསལ་བྱེད་འབྲུ་ལྔ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས།  །པ་ཕ་བ་མ་ཝ་ཨུ་ཨོ།  །སྤྱི་བོའམ་ལྕེ་རྩེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས།  །སྐྱེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་སྟེ་རའོ།  །དེ་ལས་ང་ཉ་བ་མ་བཞི།  །རང་རང་སྐྱེ་གནས་ཙམ་མ་ཟད།  །སྣ་སྒྲའང་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་ཡིན།  །
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི།   ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད།  །བླ་མ་འཇལ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ།  །གུས་པས་བཏུད་ནས་གངས་ཅན་པའི།  །ཡི་གེའི་ཀློག་ཚུལ་མདོ་ཙམ་དབྱེ།  །གང་འདིར་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་ཡི།  །བཞེད་ཚུལ་དབྱེ་བ་མང་མཆིས་ཀྱང་།  །དངོས་དོན་གོ་སླ་འཛིན་བདེའི་ཕྱིར།  །རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་དྲིལ་ཏེ་འཆད།  ། ༈  དང་པོ་ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་ལ།  །མགྲིན་པའི་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི།  །གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་ཏེ།  །ཀ་ཁ་ག་ང་འ་ཧ་ཨ།  །རྐན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ནི།  གསལ་བྱེད་ {{TibChung|[2a]}} འབྲུ་བཅུ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས།   །ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ཙ་ཚ་ཛ།  །ཞ་ཡ་ཤ་དང་ཨི་ཨེའོ།  །སོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བདུན།  །ཏ་ཐ་ད་ན་ཟ་ལ་ས།  །མཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ལ།  །གསལ་བྱེད་འབྲུ་ལྔ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས།  །པ་ཕ་བ་མ་ཝ་ཨུ་ཨོ།  །སྤྱི་བོའམ་ལྕེ་རྩེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས།  །སྐྱེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་སྟེ་རའོ།  །དེ་ལས་ང་ཉ་བ་མ་བཞི།  །རང་རང་སྐྱེ་གནས་ཙམ་མ་ཟད།  །སྣ་སྒྲའང་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་ཡིན།  ། ༈  གཉིས་པ་ཡི་གེའི་བྱེད་པ་ནི།  །མགྲིན་དང་མཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས།  །རང་ {{TibChung|[2b]}} རང་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཅན།   །རྐན་བྱུང་རྣམས་ནི་ལྕེ་དབུས་དང་།  །སོ་ལས་བྱུང་རྣམས་ལྕེ་ཡི་རྩེ།  །ར་ནི་ལྕེ་རྩེ་ར་ཉེ་བའོ།  །   ༈  གསུམ་པ་རྩོལ་བའམ་བརྗོད་ཚུལ་ལ།  །ཕྱི་ཡི་རྩོལ་བ་ཅན་ཞེས་པ།  །ཕྱི་རུ་སྒྲ་འབྱིན་བྱེད་རྩོལ་ཏེ།  །དེ་ལའང་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་བ་ཡིས།  །ག་ང་ཇ་ཉ་ད་ན་དང་།  །བ་མ་ཛ་ཝ་འ་ཡ་ར།  །ལ་ཧ་ཨ་ཨི་ཨེ་ཨོ་རྣམས།  །རྩོལ་བ་ཆེ་བས་སྒྲ་ལྡན་འབོད།  །ཀ་ཁ་ཅ་ཆ་ཏ་ཐ་པ།  །ཕ་ཙ་ཚ་ཞ་ཟ་ཤ་ས།  །རྩོལ་བ་ཞན་ཕྱིར་སྒྲ་མེད་དོ།  །གཞན་ཡང་སྒྲ་ཉིད་ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ།  །དབུགས་ནི་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་བར་གྱིས།  ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ཞ་ཤ།  །ས་ཧ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ།  །འདི་རྣམས་ལ་ནི་སྲོག་ཆེན་དང་།  །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆུང་ངོ་།  །དེ་ལས་ཁ་བཤ་ས་ཧ།  །བརྗོད་ཚེ་དབུགས་རོ་དྲོ་བའང་ཡིན།  །ནང་གི་རྩོལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི།  །ཨ་ཡིག་མ་གཏོགས་སྲོག་ཆེན་རྣམས།  །མགྲིན་པ་གདངས་ནས་བརྗོད་དགོས་ཕྱིར།  །ཕྱེ་བའི་རྩོལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ།  །ཨ་ཡིག་མ་ཕྱེ་བཙུམ་པར་བརྗོད།  །ཝ་མ་གཏོགས་པའི་སྡེ་པ་ལྔ།  །ཡི་གེའི་གནས་རྣམས་འདྲ་འཕྲོད་ཀྱི།  །རྩོལ་བ་ཆེ་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཅན།  །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ལྷོད་ཕྱིར།  ཅུང་ {{TibChung|[3a]}} ཟད་ཕྲད་པའི་རྩོལ་བ་ཅན།   །དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཀློག་པའི་ཚེ།  །གནས་དང་བྱེད་རྩོལ་སོ་སོ་དང་།  །མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བཀླག་བྱ་ཞིང་།  །ཡང་ན་གསལ་བྱེད་ཀ་ལྟ་བུ།  །མགྲིན་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ལ་ཡང་།  །དབྱངས་ཡིག་ཨི་སྦྱར་གི་གུ་ཅན།  །བཀླགས་པའི་ཚེ་ན་རྐན་བྱུང་གི།  །ཀློག་ཚུལ་ལྡན་སོགས་ཤེས་པར་བྱ།  །སྦྱོར་ཀློག་སྐབས་སུ་འཕུལ་བརྟེན་དང་།  །མགོ་སོགས་སོ་སོའི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ།  །རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་ལྟར་ཏེ།  །གང་དང་གང་ལ་གང་བཏགས་པ།  །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་དབྱུང་།  །ར་མགོ་ཅན་ལ་ལྕེ་རྩེ་འདར།  །ལ་མགོ་ལྕེ་རྩེ་རྒྱ་ཡང་བསྐྱེད།  །ས་མགོ་སོ་ཡི་བར་ནས་དབྱུང་།  །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས།  །གལ་ཏེ་མ་ཕྱིན་གྱུར་པ་ནི།  །ཡི་གེ་ཕྲལ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ།  །དཔེར་ན་གྲ་ལ་ག་རའམ།  །སྒྲ་ལ་སྒ་ར་ཇི་བཞིན་བཀླག    །གས་འཕུལ་ཐོག་མར་རྐན་ནས་དབྱུང་།  དས་འཕྲུལ་ལྕེ་རྩེ་ཀློད་པ་ལས།  །བ་མས་འཕུལ་བ་ཐོག་མར་ནི།  །མཆུ་བཙུམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་སྣ།  །འས་འཕྲུལ་གྲེ་བའི་ཕུག་ནས་དབྱུང་།  །འཕུལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་།  །གོ་རིམ་བཞིན་དབྱུང་མ་ཕྱིན་ན།  །{{TibChung|[3b]}} འདི་ཡང་ཕྲལ་ཞིང་བཀླག་པར་གསུངས།   །གང་ཡང་ཀློག་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ།  །འཕུལ་བརྟེན་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་རྣམས།  །འཕུལ་ཅན་རྣམས་ལ་འཕུལ་བྱེད་ཀྱི།  །ཡི་གེ་རང་རང་སྐྱེ་གནས་དང་།  །མཐུན་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཐོག་མར་དབྱུང་།  །མགོ་ཅན་དང་ནི་འདོགས་ཅན་རྣམས།  །སོ་སོའི་གནས་དང་མཐུན་པ་ཡི།  །རང་སྒྲ་ཐོན་ཙམ་མྱུར་བར་བཀླག  །དེ་ལས་འ་མཐའ་ཅན་ཕལ་ཆེར།  །མཐའ་རྟེན་སྒྲ་ཉིད་ཆེར་མི་གསལ།  །དེ་མ་གཏོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཅན།  །ཡང་འཇུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི།  །སོ་སོའི་གནས་མཐུན་སྒྲ་རྗེས་དབྱུང་།  །ཡང་འཇུག་ས་ཡིག་ཅན་རྣམས་ལ།  །ས་སྒྲ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་།  །སྒྲ་དེ་འབྱུང་བར་ཉེ་ལྟར་བཀླག    །ད་ཡིག་ཡང་འཇུག་ཅན་རྣམས་ནི།  །རྗེས་འཇུག་སྔ་མའི་སྒྲ་དེའི་མཐར།  །ད་སྒྲ་འབྱུང་ལ་ཁད་ཙམ་དུ།  །སྒྲ་ཉིད་མནན་པ་ལྟ་བུར་བཀླག  །ཇི་ལྟར་བཀླག་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་།  །དང་པོ་ང་རོ་རྣམས་དང་ནི།  །དེ་ནས་སྦྱོར་ཀློག་ལ་འཇུག་བྱ།  །མ་ནོར་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ངག    །རིགས་འདྲའི་སྒྲ་ཤན་མ་ཤོར་བར།  །ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་ཀློག་པ་གཅེས།  །ཚུལ་བཞིན་རིག་པའི་གདོན་པ་པོའོ།  །བརྗོད་སྒྲ་གང་ཡང་ཕ་རོལ་པོས།  །{{TibChung|[4a]}} ཐོས་ཙམ་ཉིད་ནས་དེ་ཡི་དོན།   །མ་འདྲེས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར།  །འདིར་བསྟན་ཡི་གེའི་བཀླག་ཚུལ་ནི།  །བོད་ཡིག་ཁོ་ནའི་དབང་བྱས་ཀྱི།  །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་སོགས།  །འདི་རུ་མ་སྤྲོས་གཞན་ལས་ལོངས།  །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱར་འཇུག་པའི་སྒོ།  །ཐོག་མའི་ལམ་ཆེན་འདི་ཡིན་ཕྱིར།  །ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད་ཀྱང་།  །ཚུལ་བཞིན་ཀློག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན།  །དེང་སང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ནི།  །གྲགས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་།  །ཤེས་ལོ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མགུ་ན།  །ཀློག་དོན་ཞིབ་ཏུ་སུ་ཞིག་འཚོལ།  །དེས་ན་འདི་ལྟས་ཕན་དཀའ་ཡང་།  །རང་གི་སློབ་བུས་བསྐུལ་ཕྱིར་དང་།  །འགའ་ལ་དྲན་གསོར་འགྱུར་སྙམ་ནས།  །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར།  །ཅུང་ཟད་འབད་པའི་བསོད་ནམས་གང་།  །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་ཐོབ་ནས།  །ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཏེར།  །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་འགྱུར་ཅིག    །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
༈  གཉིས་པ་ཡི་གེའི་བྱེད་པ་ནི།  །མགྲིན་དང་མཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས།  །རང་（2བ）རང་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཅན།   །རྐན་བྱུང་རྣམས་ནི་ལྕེ་དབུས་དང་།  །སོ་ལས་བྱུང་རྣམས་ལྕེ་ཡི་རྩེ།  །ར་ནི་ལྕེ་རྩེ་ར་ཉེ་བའོ།  །
༈  གསུམ་པ་རྩོལ་བའམ་བརྗོད་ཚུལ་ལ།  །ཕྱི་ཡི་རྩོལ་བ་ཅན་ཞེས་པ།  །ཕྱི་རུ་སྒྲ་འབྱིན་བྱེད་རྩོལ་ཏེ།  །དེ་ལའང་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་བ་ཡིས།  །ག་ང་ཇ་ཉ་ད་ན་དང་།  །བ་མ་ཛ་ཝ་འ་ཡ་ར།  །ལ་ཧ་ཨ་ཨི་ཨེ་ཨོ་རྣམས།  །རྩོལ་བ་ཆེ་བས་སྒྲ་ལྡན་འབོད།  །ཀ་ཁ་ཅ་ཆ་ཏ་ཐ་པ།  །ཕ་ཙ་ཚ་ཞ་ཟ་ཤ་ས།  །རྩོལ་བ་ཞན་ཕྱིར་སྒྲ་མེད་དོ།  །གཞན་ཡང་སྒྲ་ཉིད་ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ།  །དབུགས་ནི་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་བར་གྱིས།  ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ཞ་ཤ།  །ས་ཧ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ།  །འདི་རྣམས་ལ་ནི་སྲོག་ཆེན་དང་།  །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆུང་ངོ་།  །དེ་ལས་ཁ་བཤ་ས་ཧ།  །བརྗོད་ཚེ་དབུགས་རོ་དྲོ་བའང་ཡིན།  །ནང་གི་རྩོལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི།  །ཨ་ཡིག་མ་གཏོགས་སྲོག་ཆེན་རྣམས།  །མགྲིན་པ་གདངས་ནས་བརྗོད་དགོས་ཕྱིར།  །ཕྱེ་བའི་རྩོལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ།  །ཨ་ཡིག་མ་ཕྱེ་བཙུམ་པར་བརྗོད།  །ཝ་མ་གཏོགས་པའི་སྡེ་པ་ལྔ།  །ཡི་གེའི་གནས་རྣམས་འདྲ་འཕྲོད་ཀྱི།  །རྩོལ་བ་ཆེ་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཅན།  །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ལྷོད་ཕྱིར།  ཅུང་（3ན）ཟད་ཕྲད་པའི་རྩོལ་བ་ཅན།   །དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཀློག་པའི་ཚེ།  །གནས་དང་བྱེད་རྩོལ་སོ་སོ་དང་།  །མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བཀླག་བྱ་ཞིང་།  །ཡང་ན་གསལ་བྱེད་ཀ་ལྟ་བུ།  །མགྲིན་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ལ་ཡང་།  །དབྱངས་ཡིག་ཨི་སྦྱར་གི་གུ་ཅན།  །བཀླགས་པའི་ཚེ་ན་རྐན་བྱུང་གི།  །ཀློག་ཚུལ་ལྡན་སོགས་ཤེས་པར་བྱ།  །སྦྱོར་ཀློག་སྐབས་སུ་འཕུལ་བརྟེན་དང་།  །མགོ་སོགས་སོ་སོའི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ།  །རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་ལྟར་ཏེ།  །གང་དང་གང་ལ་གང་བཏགས་པ།  །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་དབྱུང་།  །ར་མགོ་ཅན་ལ་ལྕེ་རྩེ་འདར།  །ལ་མགོ་ལྕེ་རྩེ་རྒྱ་ཡང་བསྐྱེད།  །ས་མགོ་སོ་ཡི་བར་ནས་དབྱུང་།  །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས།  །གལ་ཏེ་མ་ཕྱིན་གྱུར་པ་ནི།  །ཡི་གེ་ཕྲལ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ།  །དཔེར་ན་གྲ་ལ་ག་རའམ།  །སྒྲ་ལ་སྒ་ར་ཇི་བཞིན་བཀླག    །གས་འཕུལ་ཐོག་མར་རྐན་ནས་དབྱུང་།  དས་འཕྲུལ་ལྕེ་རྩེ་ཀློད་པ་ལས།  །བ་མས་འཕུལ་བ་ཐོག་མར་ནི།  །མཆུ་བཙུམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་སྣ།  །འས་འཕྲུལ་གྲེ་བའི་ཕུག་ནས་དབྱུང་།  །འཕུལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་།  །གོ་རིམ་བཞིན་དབྱུང་མ་ཕྱིན་ན།  །（3བ）འདི་ཡང་ཕྲལ་ཞིང་བཀླག་པར་གསུངས།   །གང་ཡང་ཀློག་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ།  །འཕུལ་བརྟེན་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་རྣམས།  །འཕུལ་ཅན་རྣམས་ལ་འཕུལ་བྱེད་ཀྱི།  །ཡི་གེ་རང་རང་སྐྱེ་གནས་དང་།  །མཐུན་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཐོག་མར་དབྱུང་།  །མགོ་ཅན་དང་ནི་འདོགས་ཅན་རྣམས།  །སོ་སོའི་གནས་དང་མཐུན་པ་ཡི།  །རང་སྒྲ་ཐོན་ཙམ་མྱུར་བར་བཀླག  །དེ་ལས་འ་མཐའ་ཅན་ཕལ་ཆེར།  །མཐའ་རྟེན་སྒྲ་ཉིད་ཆེར་མི་གསལ།  །དེ་མ་གཏོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཅན།  །ཡང་འཇུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི།  །སོ་སོའི་གནས་མཐུན་སྒྲ་རྗེས་དབྱུང་།  །ཡང་འཇུག་ས་ཡིག་ཅན་རྣམས་ལ།  །ས་སྒྲ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་།  །སྒྲ་དེ་འབྱུང་བར་ཉེ་ལྟར་བཀླག    །ད་ཡིག་ཡང་འཇུག་ཅན་རྣམས་ནི།  །རྗེས་འཇུག་སྔ་མའི་སྒྲ་དེའི་མཐར།  །ད་སྒྲ་འབྱུང་ལ་ཁད་ཙམ་དུ།  །སྒྲ་ཉིད་མནན་པ་ལྟ་བུར་བཀླག  །ཇི་ལྟར་བཀླག་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་།  །དང་པོ་ང་རོ་རྣམས་དང་ནི།  །དེ་ནས་སྦྱོར་ཀློག་ལ་འཇུག་བྱ།  །མ་ནོར་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ངག    །རིགས་འདྲའི་སྒྲ་ཤན་མ་ཤོར་བར།  །ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་ཀློག་པ་གཅེས།  །ཚུལ་བཞིན་རིག་པའི་གདོན་པ་པོའོ།  །བརྗོད་སྒྲ་གང་ཡང་ཕ་རོལ་པོས།  །（4ན）ཐོས་ཙམ་ཉིད་ནས་དེ་ཡི་དོན།   །མ་འདྲེས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར།  །འདིར་བསྟན་ཡི་གེའི་བཀླག་ཚུལ་ནི།  །བོད་ཡིག་ཁོ་ནའི་དབང་བྱས་ཀྱི།  །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་སོགས།  །འདི་རུ་མ་སྤྲོས་གཞན་ལས་ལོངས།  །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱར་འཇུག་པའི་སྒོ།  །ཐོག་མའི་ལམ་ཆེན་འདི་ཡིན་ཕྱིར།  །ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད་ཀྱང་།  །ཚུལ་བཞིན་ཀློག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན།  །དེང་སང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ནི།  །གྲགས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་།  །ཤེས་ལོ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མགུ་ན།  །ཀློག་དོན་ཞིབ་ཏུ་སུ་ཞིག་འཚོལ།  །དེས་ན་འདི་ལྟས་ཕན་དཀའ་ཡང་།  །རང་གི་སློབ་བུས་བསྐུལ་ཕྱིར་དང་།  །འགའ་ལ་དྲན་གསོར་འགྱུར་སྙམ་ནས།  །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར།  །ཅུང་ཟད་འབད་པའི་བསོད་ནམས་གང་།  །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་ཐོབ་ནས།  །ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཏེར།  །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་འགྱུར་ཅིག    །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:25, 4 August 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bod kyi brda sprod pa'i sngon 'gro yi ge klog tshul gyi rnam bzhag shes bya'i sgo 'byed DJYD-KABUM-04-NGA-009.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 4, Text 9, Pages 481-487 (Folios 1a1 to 4a5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bod kyi brda sprod pa'i sngon 'gro yi ge klog tshul gyi rnam bzhag shes bya'i sgo 'byed. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 4: 481-487. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: yi ge klog tshu   Verso: brda sprod
More details More details
Genre Grammars - brda sprod
Colophon

།དེས་ན་འདི་ལྟས་ཕན་དཀའ་ཡང་། །རང་གི་སློབ་བུས་བསྐུལ་ཕྱིར་དང་། །འགའ་ལ་དྲན་གསོར་འགྱུར་སྙམ་ནས། །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །ཅུང་ཟད་འབད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་ཐོབ་ནས། །ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་འགྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

/des na 'di ltas phan dka' yang /___/rang gi slob bus bskul phyir dang /___/'ga' la dran gsor 'gyur snyam nas/___/'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar/___/cung zad 'bad pa'i bsod nams gang /___/'gro ba rnams kyi yongs thob nas/___/kun kyang thams cad mkhyen pa'i gter/___/smra ba'i seng ge nyid 'gyur cig____/sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡི་གེ་ཀློག་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །བླ་མ་འཇལ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་གངས་ཅན་པའི། །ཡི་གེའི་ཀློག་ཚུལ་མདོ་ཙམ་དབྱེ། །གང་འདིར་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་ཡི། །བཞེད་ཚུལ་དབྱེ་བ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །དངོས་དོན་གོ་སླ་འཛིན་བདེའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་དྲིལ་ཏེ་འཆད། ། ༈ དང་པོ་ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་ལ། །མགྲིན་པའི་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་ཏེ། །ཀ་ཁ་ག་ང་འ་ཧ་ཨ། །རྐན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ནི། གསལ་བྱེད་ [2a] འབྲུ་བཅུ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས། །ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ཙ་ཚ་ཛ། །ཞ་ཡ་ཤ་དང་ཨི་ཨེའོ། །སོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བདུན། །ཏ་ཐ་ད་ན་ཟ་ལ་ས། །མཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ལ། །གསལ་བྱེད་འབྲུ་ལྔ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས། །པ་ཕ་བ་མ་ཝ་ཨུ་ཨོ། །སྤྱི་བོའམ་ལྕེ་རྩེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས། །སྐྱེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་སྟེ་རའོ། །དེ་ལས་ང་ཉ་བ་མ་བཞི། །རང་རང་སྐྱེ་གནས་ཙམ་མ་ཟད། །སྣ་སྒྲའང་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་ཡིན། ། ༈ གཉིས་པ་ཡི་གེའི་བྱེད་པ་ནི། །མགྲིན་དང་མཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །རང་ [2b] རང་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཅན། །རྐན་བྱུང་རྣམས་ནི་ལྕེ་དབུས་དང་། །སོ་ལས་བྱུང་རྣམས་ལྕེ་ཡི་རྩེ། །ར་ནི་ལྕེ་རྩེ་ར་ཉེ་བའོ། ། ༈ གསུམ་པ་རྩོལ་བའམ་བརྗོད་ཚུལ་ལ། །ཕྱི་ཡི་རྩོལ་བ་ཅན་ཞེས་པ། །ཕྱི་རུ་སྒྲ་འབྱིན་བྱེད་རྩོལ་ཏེ། །དེ་ལའང་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་བ་ཡིས། །ག་ང་ཇ་ཉ་ད་ན་དང་། །བ་མ་ཛ་ཝ་འ་ཡ་ར། །ལ་ཧ་ཨ་ཨི་ཨེ་ཨོ་རྣམས། །རྩོལ་བ་ཆེ་བས་སྒྲ་ལྡན་འབོད། །ཀ་ཁ་ཅ་ཆ་ཏ་ཐ་པ། །ཕ་ཙ་ཚ་ཞ་ཟ་ཤ་ས། །རྩོལ་བ་ཞན་ཕྱིར་སྒྲ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་ཉིད་ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ། །དབུགས་ནི་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་བར་གྱིས། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ཞ་ཤ། །ས་ཧ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་སྲོག་ཆེན་དང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཁ་བཤ་ས་ཧ། །བརྗོད་ཚེ་དབུགས་རོ་དྲོ་བའང་ཡིན། །ནང་གི་རྩོལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཨ་ཡིག་མ་གཏོགས་སྲོག་ཆེན་རྣམས། །མགྲིན་པ་གདངས་ནས་བརྗོད་དགོས་ཕྱིར། །ཕྱེ་བའི་རྩོལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ཨ་ཡིག་མ་ཕྱེ་བཙུམ་པར་བརྗོད། །ཝ་མ་གཏོགས་པའི་སྡེ་པ་ལྔ། །ཡི་གེའི་གནས་རྣམས་འདྲ་འཕྲོད་ཀྱི། །རྩོལ་བ་ཆེ་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཅན། །ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ལྷོད་ཕྱིར། ཅུང་ [3a] ཟད་ཕྲད་པའི་རྩོལ་བ་ཅན། །དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཀློག་པའི་ཚེ། །གནས་དང་བྱེད་རྩོལ་སོ་སོ་དང་། །མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བཀླག་བྱ་ཞིང་། །ཡང་ན་གསལ་བྱེད་ཀ་ལྟ་བུ། །མགྲིན་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ལ་ཡང་། །དབྱངས་ཡིག་ཨི་སྦྱར་གི་གུ་ཅན། །བཀླགས་པའི་ཚེ་ན་རྐན་བྱུང་གི། །ཀློག་ཚུལ་ལྡན་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱོར་ཀློག་སྐབས་སུ་འཕུལ་བརྟེན་དང་། །མགོ་སོགས་སོ་སོའི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ། །རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་གསུང་ལྟར་ཏེ། །གང་དང་གང་ལ་གང་བཏགས་པ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་དབྱུང་། །ར་མགོ་ཅན་ལ་ལྕེ་རྩེ་འདར། །ལ་མགོ་ལྕེ་རྩེ་རྒྱ་ཡང་བསྐྱེད། །ས་མགོ་སོ་ཡི་བར་ནས་དབྱུང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས། །གལ་ཏེ་མ་ཕྱིན་གྱུར་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཕྲལ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔེར་ན་གྲ་ལ་ག་རའམ། །སྒྲ་ལ་སྒ་ར་ཇི་བཞིན་བཀླག །གས་འཕུལ་ཐོག་མར་རྐན་ནས་དབྱུང་། དས་འཕྲུལ་ལྕེ་རྩེ་ཀློད་པ་ལས། །བ་མས་འཕུལ་བ་ཐོག་མར་ནི། །མཆུ་བཙུམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་སྣ། །འས་འཕྲུལ་གྲེ་བའི་ཕུག་ནས་དབྱུང་། །འཕུལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་། །གོ་རིམ་བཞིན་དབྱུང་མ་ཕྱིན་ན། །[3b] འདི་ཡང་ཕྲལ་ཞིང་བཀླག་པར་གསུངས། །གང་ཡང་ཀློག་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ། །འཕུལ་བརྟེན་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་རྣམས། །འཕུལ་ཅན་རྣམས་ལ་འཕུལ་བྱེད་ཀྱི། །ཡི་གེ་རང་རང་སྐྱེ་གནས་དང་། །མཐུན་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཐོག་མར་དབྱུང་། །མགོ་ཅན་དང་ནི་འདོགས་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའི་གནས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །རང་སྒྲ་ཐོན་ཙམ་མྱུར་བར་བཀླག །དེ་ལས་འ་མཐའ་ཅན་ཕལ་ཆེར། །མཐའ་རྟེན་སྒྲ་ཉིད་ཆེར་མི་གསལ། །དེ་མ་གཏོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཅན། །ཡང་འཇུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །སོ་སོའི་གནས་མཐུན་སྒྲ་རྗེས་དབྱུང་། །ཡང་འཇུག་ས་ཡིག་ཅན་རྣམས་ལ། །ས་སྒྲ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། །སྒྲ་དེ་འབྱུང་བར་ཉེ་ལྟར་བཀླག །ད་ཡིག་ཡང་འཇུག་ཅན་རྣམས་ནི། །རྗེས་འཇུག་སྔ་མའི་སྒྲ་དེའི་མཐར། །ད་སྒྲ་འབྱུང་ལ་ཁད་ཙམ་དུ། །སྒྲ་ཉིད་མནན་པ་ལྟ་བུར་བཀླག །ཇི་ལྟར་བཀླག་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། །དང་པོ་ང་རོ་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ནས་སྦྱོར་ཀློག་ལ་འཇུག་བྱ། །མ་ནོར་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ངག །རིགས་འདྲའི་སྒྲ་ཤན་མ་ཤོར་བར། །ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་ཀློག་པ་གཅེས། །ཚུལ་བཞིན་རིག་པའི་གདོན་པ་པོའོ། །བརྗོད་སྒྲ་གང་ཡང་ཕ་རོལ་པོས། །[4a] ཐོས་ཙམ་ཉིད་ནས་དེ་ཡི་དོན། །མ་འདྲེས་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འདིར་བསྟན་ཡི་གེའི་བཀླག་ཚུལ་ནི། །བོད་ཡིག་ཁོ་ནའི་དབང་བྱས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་སོགས། །འདི་རུ་མ་སྤྲོས་གཞན་ལས་ལོངས། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱར་འཇུག་པའི་སྒོ། །ཐོག་མའི་ལམ་ཆེན་འདི་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །ཚུལ་བཞིན་ཀློག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེང་སང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ནི། །གྲགས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །ཤེས་ལོ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མགུ་ན། །ཀློག་དོན་ཞིབ་ཏུ་སུ་ཞིག་འཚོལ། །དེས་ན་འདི་ལྟས་ཕན་དཀའ་ཡང་། །རང་གི་སློབ་བུས་བསྐུལ་ཕྱིར་དང་། །འགའ་ལ་དྲན་གསོར་འགྱུར་སྙམ་ནས། །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །ཅུང་ཟད་འབད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་ཐོབ་ནས། །ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་འགྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-04-NGA-009&oldid=14106"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.