DJYD-KABUM-12-NA-004: Difference between revisions

Latest revision as of 16:33, 24 February 2026

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	rta mgrin yang khros nag po'i rtsa sgrub rgyun gyi nyams len log 'dren tshar gcod
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 12, Text 4, Pages 81-87 (Folios 1a1 to 4a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rta mgrin yang khros nag po'i rtsa sgrub rgyun gyi nyams len log 'dren tshar gcod. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 81-87. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: rgyun khyer Verso: bdud 'joms yang khros
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Daily Practice - rgyun khyer
Cycle	ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rta mgrin
Colophon	ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
Colophon	zhes pa'ang rgyun gyi nyams len 'jug pa bde ba'i phyir gter gzhung las khol du phyungs te 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba dza yan+tu//

[edit]

༄༅། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ པདྨ་ཉི་མ་སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་༔ དུར་ཕག་ནག་མོ་མགོ་དགུ་པའི༔ སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཆེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྔམས་པའི་སྐུ༔ གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཤངས་ནས་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་ཆེན་འཕྲོ༔ སྦྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ཞགས་འཕྲོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་རྩེར་བརྗེས༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མཚེར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་བརྗིད་པར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ མེ་རླུང་དུག་མཚོའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ གཟིག་ཤམ་སྨད་དཀྲིས་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སྤྱི་བོར་ཕག་དབུ་གྱེན་དུ་ངུར༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མདངས་ལྡན་སྦུབས༔ འཇམ་དཔལ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་པས་བརྒྱད་སྟོང་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ནས༔ རིམ་བཞིན་བུདྡྷ་པདྨ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀརྨའི་རིགས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་དམར་མཐིང་༔ སེར་དང་ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ གཡས་སུ་རོ་མ་དཀར་གསལ་སྦུབས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མཚེར༔ གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དམར་གསལ་སྦུབས༔ ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་༔ དཔལ་གྱི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས༔ རབ་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱི་ལྷ༔ རྣམ་པ་ཁྱུང་དང་ཕག་སྡིག་གིས༔ ཏིལ་གོང་ཕྱུར་བཞིན་གང་བར་བསམ༔ བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུའི་སྒོར༔ མེ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་ཕག་ནག་དང་༔ རླུང་མེ་བཙན་དུག་ངད་རླངས་ནི༔ སེར་རླུང་འཚུབས་ལྟར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ནད་རིམས་གདོན་བཅས་བརླག་པར་བསྒོམ༔ གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་སྣང་རང་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཁོང་གསེང་ཧྲཱི་ཡིག་ནག༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དང་༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག༔ བསྡུས་ཏེ་རིག་སྔགས་སྲོག་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་འདུས་ཤིང་༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་རྫོགས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང༌། ཡང་ཁྲོས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་དྲག་སྔགས་འཁོར༔ རིགས་ཀུན་སྲོག་སྔགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་སྒྲ་གྲགས་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་གསལ༔ མདོར་ན་འཁོར་འདས་དབང་དྲག་དལ༔ དབྱིངས་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ངང་༔ ཞེས་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་རབ་ཏུ་འཁོར༔ བཟླས་པས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དབྱིངས་དང་དགོངས་པ་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ༔ དྲག་སྔགས་འུར་ཆེམ་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་སྔགས་རོལ་པར་དམིགས༔ སྣང་བ་སྣོད་དང་སྲིད་པ་བཅུད༔ མ་ལུས་འོད་དང་སྤྲུལ་པས་ཁེངས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་དང་༔ ནད་རིམས་ཡམས་ནད་གཉན་ཀླུ་གདོན༔ མ་ལུས་སྦུར་མ་མེར་བསྲེགས་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྲེགས༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀློང་བཟླུམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ འདིའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀྲོ་དྷི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་སརྦ་ཛྭ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འདིའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནོ། ། ཨོཾ་པདྨ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཡཀྴ་ཡཀྴ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མུ་ཀ་དུ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན་ཕཊ༔ ཨོཾ་པྲ་སོད༔ དུར་རྟ་སོད༔ དུར་མི་སོད༔ གཉན་མགོ་ལ་ཆོད༔ ཁ་ལ་ཛཿ་ཀཾ་ཤཾ་རྦད་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་ཏུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། ལས་སྔགས་རྣམས་བསྙེན་པའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀློང་གྲོལ་ལས༔ མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ལྷུག༔ ཨ༔ ཞེས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ། ཧཱུྃ༔ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་སོགས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའབརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །།

@@ Line 1: / Line 1: @@
-རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་
+{{Text
-ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   །
+|classification=Tibetan Publications
+|subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད།
+|fulltitle=rta mgrin yang khros nag po'i rtsa sgrub rgyun gyi nyams len log 'dren tshar gcod
+|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Rta mgrin yang khros nag po'i rtsa sgrub rgyun gyi nyams len log 'dren tshar gcod''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 81-87. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
+|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
+|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
+|author=Dudjom Rinpoche
+|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
+|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer
+|terma=Yes
+|deity=rta mgrin
+|cycle=khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po
+|cycletib=ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་
+|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
+|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
+|language=Tibetan
+|volumenumber=12
+|volnumtib=༡༢
+|volyigtib=ན
+|totalvolumes=25
+|textnuminvol=004
+|pagenumbers=81-87
+|totalpages=7
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=4a6
+|totalfolios=4
+|multivolumework=No
+|rectonotes=rgyun khyer
+|versonotes=bdud 'joms yang khros
+|colophontib=ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
+|colophonwylie=zhes pa'ang rgyun gyi nyams len 'jug pa bde ba'i phyir gter gzhung las khol du phyungs te 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba dza yan+tu//
+|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-004.pdf
+|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
+|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|volumeLetter=NA
+|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA
+}}
+<h1>Tibetan Text</h1>
+<onlyinclude>
+{{TibP|༄༅།   །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   །
-（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི།   （རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ།   སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི།）   ན་མོ།   བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར།   །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།   །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར།   །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་བསྒོམ་པར་བགྱི།   །（ལན་གསུམ།   དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི།）   ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔   ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔   པདྨ་ཉི་མ་སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་༔   དུར་ཕག་ནག་མོ་མགོ་དགུ་པའི༔   སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔   རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཆེ༔   ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྔམས་པའི་སྐུ༔   གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དང་༔   གཡོན་གཉིས་（2ན）སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔   ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔   ཤངས་ནས་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་ཆེན་འཕྲོ༔   སྦྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔   སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ཞགས་འཕྲོ༔   དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་རྩེར་བརྗེས༔   སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མཚེར༔   དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔   དར་ནག་བེར་ཆེན་བརྗིད་པར་གསོལ༔   ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔   མེ་རླུང་དུག་མཚོའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་༔   ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད༔   ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔   གཟིག་ཤམ་སྨད་དཀྲིས་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔   སྤྱི་བོར་ཕག་དབུ་གྱེན་དུ་ངུར༔   ཁམས་（2བ）གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔   སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔   སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ༔   དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མདངས་ལྡན་སྦུབས༔   འཇམ་དཔལ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་༔   གཡོན་པས་བརྒྱད་སྟོང་གླེགས་བམ་བསྣམས༔   འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ནས༔   རིམ་བཞིན་བུདྡྷ་པདྨ་དང་༔   རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀརྨའི་རིགས༔   ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་དམར་མཐིང་༔   སེར་དང་ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔   དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔   རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔   གཡས་སུ་རོ་མ་དཀར་གསལ་སྦུབས༔   རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔   གཡོན་པས་དབང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔   སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མཚེར༔   གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དམར་གསལ་སྦུབས༔   ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔   གཡོན་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔   ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་༔   དཔལ་གྱི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས༔   རབ་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔   ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔   རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔   གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔   ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱི་ལྷ༔   རྣམ་པ་ཁྱུང་དང་ཕག་སྡིག་གིས༔   ཏིལ་གོང་ཕྱུར་（3ན） བཞིན་གང་བར་བསམ༔   བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུའི་སྒོར༔   མེ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་ཕག་ནག་དང་༔   རླུང་མེ་བཙན་དུག་ངད་རླངས་ནི༔   སེར་རླུང་འཚུབས་ལྟར་རབ་འཕྲོས་པས༔   ནད་རིམས་གདོན་བཅས་བརླག་པར་བསྒོམ༔   གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད༔   རང་སྣང་རང་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔   རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔   ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔   ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔   ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔   མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཅན༔   དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔   ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔   པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་༔   ཧཱུྃ་མཐིང་ཁོང་གསེང་ཧྲཱི་ཡིག་ནག༔   ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔   བཟླས་པས་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔   འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དང་༔   ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན༔   སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག༔   བསྡུས་ཏེ་རིག་སྔགས་སྲོག་ལ་བསྟིམ༔   འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་འདུས་ཤིང་༔   འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་རྫོགས་སོ༔   ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   （ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང༌།）   ཡང་ཁྲོས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔   ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔   ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་དྲག་སྔགས་འཁོར༔   རིགས་ཀུན་སྲོག་སྔགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ༔   སྣང་བ་ལྷ་（3བ）དང་སྒྲ་གྲགས་སྔགས༔   དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་གསལ༔   མདོར་ན་འཁོར་འདས་དབང་དྲག་དལ༔   དབྱིངས་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ངང་༔   （ཞེས་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌།）   ཧཱུྃ༔   དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔   ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔   ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་རབ་ཏུ་འཁོར༔   བཟླས་པས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔   དབྱིངས་དང་དགོངས་པ་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ༔   དྲག་སྔགས་འུར་ཆེམ་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔   འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔   རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔   གཞལ་ཡས་ལྷ་སྔགས་རོལ་པར་དམིགས༔   སྣང་བ་སྣོད་དང་སྲིད་པ་བཅུད༔   མ་ལུས་འོད་དང་སྤྲུལ་པས་ཁེངས༔   བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔   སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་དང་༔   ནད་རིམས་ཡམས་ནད་གཉན་ཀླུ་གདོན༔   མ་ལུས་སྦུར་མ་མེར་བསྲེགས་བཞིན༔   རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྲེགས༔   སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀློང་བཟླུམ༔   ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔   （འདིའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ།   །）ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀྲོ་དྷི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་སརྦ་ཛྭ་ར་མཱ་ར་（4ན）ཡ་ཕཊ༔   （འདིའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནོ།   །）ཨོཾ་པདྨ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཡཀྴ་ཡཀྴ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔   ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མུ་ཀ་དུ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན་ཕཊ༔   ཨོཾ་པྲ་སོད༔   དུར་རྟ་སོད༔   དུར་མི་སོད༔   གཉན་མགོ་ལ་ཆོད༔   ཁ་ལ་ཛཿ་ཀཾ་ཤཾ་རྦད་ཕཊ༔   ཨོཾ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་ཏུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔   （ཞེས་དྲག་སྔགས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ།   ལས་སྔགས་རྣམས་བསྙེན་པའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ།   །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།）   ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ༔   དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་༔   འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀློང་གྲོལ་ལས༔   མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ལྷུག༔   ཨ༔   ཞེས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ།   ཧཱུྃ༔   འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔   མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔   བདག་སོགས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས༔   ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔   （ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའབརྒྱན་པར་བྱའོ།   །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛཡནྟུ།།   །།）[[Category:Wyckibaat]]
+༄༅།   །ཨོཾ་སྭསྟི།   {{TibChung|རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ།   སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི།}}   ན་མོ།   བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར།   །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།   །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར།   །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་བསྒོམ་པར་བགྱི།   །{{TibChung|ལན་གསུམ།   དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི།}}   ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔   ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔   པདྨ་ཉི་མ་སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་༔   དུར་ཕག་ནག་མོ་མགོ་དགུ་པའི༔   སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔   རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཆེ༔   ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྔམས་པའི་སྐུ༔   གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དང་༔   གཡོན་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔   ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔   ཤངས་ནས་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་ཆེན་འཕྲོ༔   སྦྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔   སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ཞགས་འཕྲོ༔   དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་རྩེར་བརྗེས༔   སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མཚེར༔   དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔   དར་ནག་བེར་ཆེན་བརྗིད་པར་གསོལ༔   ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔   མེ་རླུང་དུག་མཚོའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་༔   ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད༔   ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔   གཟིག་ཤམ་སྨད་དཀྲིས་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔   སྤྱི་བོར་ཕག་དབུ་གྱེན་དུ་ངུར༔   ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔   སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔   སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ༔   དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མདངས་ལྡན་སྦུབས༔   འཇམ་དཔལ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་༔   གཡོན་པས་བརྒྱད་སྟོང་གླེགས་བམ་བསྣམས༔   འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ནས༔   རིམ་བཞིན་བུདྡྷ་པདྨ་དང་༔   རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀརྨའི་རིགས༔   ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་དམར་མཐིང་༔   སེར་དང་ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔   དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔   རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔   གཡས་སུ་རོ་མ་དཀར་གསལ་སྦུབས༔   རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔   གཡོན་པས་དབང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔   སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མཚེར༔   གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དམར་གསལ་སྦུབས༔   ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔   གཡོན་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔   ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་༔   དཔལ་གྱི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས༔   རབ་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བགྲད༔   ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔   རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔   གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔   ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱི་ལྷ༔   རྣམ་པ་ཁྱུང་དང་ཕག་སྡིག་གིས༔   ཏིལ་གོང་ཕྱུར་བཞིན་གང་བར་བསམ༔   བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུའི་སྒོར༔   མེ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་ཕག་ནག་དང་༔   རླུང་མེ་བཙན་དུག་ངད་རླངས་ནི༔   སེར་རླུང་འཚུབས་ལྟར་རབ་འཕྲོས་པས༔   ནད་རིམས་གདོན་བཅས་བརླག་པར་བསྒོམ༔   གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད༔   རང་སྣང་རང་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔   རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔   ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔   ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔   ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔   མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཅན༔   དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔   ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔   པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་༔   ཧཱུྃ་མཐིང་ཁོང་གསེང་ཧྲཱི་ཡིག་ནག༔   ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔   བཟླས་པས་རབ་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔   འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དང་༔   ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན༔   སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག༔   བསྡུས་ཏེ་རིག་སྔགས་སྲོག་ལ་བསྟིམ༔   འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་འདུས་ཤིང་༔   འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་རྫོགས་སོ༔   ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   {{TibChung|ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང༌།}}   ཡང་ཁྲོས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔   ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔   ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་དྲག་སྔགས་འཁོར༔   རིགས་ཀུན་སྲོག་སྔགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ༔   སྣང་བ་ལྷ་དང་སྒྲ་གྲགས་སྔགས༔   དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་གསལ༔   མདོར་ན་འཁོར་འདས་དབང་དྲག་དལ༔   དབྱིངས་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ངང་༔   {{TibChung|ཞེས་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌།}}   ཧཱུྃ༔   དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔   ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔   ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་རབ་ཏུ་འཁོར༔   བཟླས་པས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔   དབྱིངས་དང་དགོངས་པ་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ༔   དྲག་སྔགས་འུར་ཆེམ་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔   འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔   རྩ་ཁམས་མ་ལུས་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔   གཞལ་ཡས་ལྷ་སྔགས་རོལ་པར་དམིགས༔   སྣང་བ་སྣོད་དང་སྲིད་པ་བཅུད༔   མ་ལུས་འོད་དང་སྤྲུལ་པས་ཁེངས༔   བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔   སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་དང་༔   ནད་རིམས་ཡམས་ནད་གཉན་ཀླུ་གདོན༔   མ་ལུས་སྦུར་མ་མེར་བསྲེགས་བཞིན༔   རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྲེགས༔   སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀློང་བཟླུམ༔   ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔   {{TibChung|འདིའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ།   །}} ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀྲོ་དྷི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་སརྦ་ཛྭ་ར་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔   {{TibChung|འདིའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནོ།   །}} ཨོཾ་པདྨ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཡཀྴ་ཡཀྴ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔   ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མུ་ཀ་དུ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན་ཕཊ༔   ཨོཾ་པྲ་སོད༔   དུར་རྟ་སོད༔   དུར་མི་སོད༔   གཉན་མགོ་ལ་ཆོད༔   ཁ་ལ་ཛཿ་ཀཾ་ཤཾ་རྦད་ཕཊ༔   ཨོཾ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་ཏུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔   {{TibChung|ཞེས་དྲག་སྔགས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ།   ལས་སྔགས་རྣམས་བསྙེན་པའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ།   །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།}}   ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ༔   དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་༔   འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀློང་གྲོལ་ལས༔   མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ལྷུག༔   ཨ༔   {{TibChung|ཞེས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ།}}   ཧཱུྃ༔   འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔   མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔   བདག་སོགས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས༔   ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔   {{TibChung|ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའབརྒྱན་པར་བྱའོ།   །ཞེས་པའང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།   །།}} }}
+</onlyinclude>
+{{TsagliCall}}
+<headertabs/>