DJYD-KABUM-14-PHA-030: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-14-PHA-030
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གང་ཤར་གླུ་རུ་བླངས་པ་སྐྱེད་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླིང་བུ།
|fulltitle=gang shar glu ru blangs pa skyed med rdo rje'i gling bu
|citation=[[Zil gnon nam mkha'i rdo rje]]. ''Gang shar glu ru blangs pa skyed med rdo rje'i gling bu''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 14: 551-554. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=zil gnon nam mkha'i rdo rje
|author=zil gnon nam mkha'i rdo rje
|authortib=ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Zil gnon nam mkha'i rdo rje]]. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 14: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=zil gnon nam mkha'i rdo rje
|sourcerevealer=zil gnon nam mkha'i rdo rje
|sourcerevealertib=ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Feast Offering Songs - tshogs glu
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=tshe dpag med
|deity=tshe dpag med
Line 17: Line 17:
|parentcycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་
|parentcycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=14
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|volyigtib=ཕ་
|volumenumber=14
|totalvolumes=25
|volumeLetter=PHA
|textnuminvol=030
|textnuminvol=030
|pagenumbers=551-554
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=tshogs glu
|versonotes='chi med srog thig
|colophontib=དེ་ལྟར་གང་ཤར་མ་བཅོས་པའི།  །ཉམས་གླུ་རྡོ་རྗེའི་གླིང་བུ་འདི།  །ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་དུས་ཆེན་ལ།  །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ།  །བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི།  །བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི།  །ཟབ་མོའི་གཏེར་ཞལ་གསར་འབྱེད་སྐབས།  །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ།  །གཏེར་སྟོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །སྨྲས་པའི་དགེ་བས་མཆོག་གསང་གི།  །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=de ltar gang shar ma bcos pa'i/___/nyams glu rdo rje'i gling bu 'di/___/sa pho sprel lo'i dus chen la/___/spa gro stag tshang dpal phug tu/___/bde gshegs khrag 'thung 'dus pa yi/___/bdud rtsi sman sgrub dang 'brel ba'i/___/zab mo'i gter zhal gsar 'byed skabs/___/tshogs kyi 'khor lo bskor ba'i tshe/___/gter ston nam mkha'i rdo rje yis/___/smras pa'i dge bas mchog gsang gi/___/bstan pa'i dbu 'phang dgung snyegs shog/___/dge'o/___/dge'o/___/dge'o//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-14-PHA-030.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-14-PHA-030.pdf
|authortib=ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-14-PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-14-PHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན) (གང་ཤར་གླུ་རུ་བླངས་པ་སྐྱེད་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །)ཨེ་བྃ་མཧཱ་སུ་ཁཱ་ཨ་རལླྀ་བཛྲ།  ཁྱབ་བརྡལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན།  །མི་ཕྱེད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་གར་མཁན།  །གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན་པ་ཡི་དཔའ་བོ།  །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དེ་མཁྱེན་ནོ།  །འོག་མིན་དཔལ་གྱི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་ཡི་དྲྭ་བ།  །ས་སྤྱོད་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་།  །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཡི་ཕོ་བྲང་།  །དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བོད་ཡུལ་གནས་མཆོག་གི་སྙིང་པོ།  །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཡི་ཐིག་ལེ།  །འཕྲོ་བྲལ་སྦྱོར་ཐབས་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི་རོལ་པས།  །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཛད་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ་ཡོད།  །སྐལ་ལྡན་ལས་སྨོན་ཅན་རྣམས་ཅི་དགའ་རུ་རོལ་ཤོག  །ངེས་གསང་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་འཕགས་ཆོས།  །ཐབས་མཆོག་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཟག་ཅས་ཕུང་པོ་རང་ཟད་ཟག་མེད་ཀྱི་འཇའ་ལུས།  །འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་གཞི་དབྱིངས་སུ་དེངས་འགྲོ།  །རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་མཇལ་ཏེ།  །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དགའ་བ་ལ་རོལ་ནས།  །གཞི་སྣང་རྣམ་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ (1བ)ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས།   །འཁོར་འདས་མཉམ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་ལ་ཆས་འགྲོ།  །ང་བདག་འཁྲུལ་འཛིན་ཞིག་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོ།  །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་དམིགས་མེད་ངང་མཉམ་གྱི་གཤིས་སུ།  །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ཡི་ཚོགས་ཆེན།  །མྱུར་རྫོགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དོན་གཉིས་དེ་བསྒྲུབ་འགྲོ།  །བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་གི་མྱུར་ལམ།  །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ལུས་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར།  །ཨ་ཧཾ་ཡིག་གེའི་འདུ་འཕྲོ་གནས་ཡུལ་གྱི་འདུ་བར།  །ཤིན་ཏུ་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་སྤྱོད་ལ་ཆས་འགྲོ།  །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དགའ་བྲལ་གྱི་བདེན་དོན།  །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བས།  །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པའི་དྲྭ་བ་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་ནས།  །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ད་ལྟ་རུ་ཐེག་འགྲོ།  །ཚེ་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡུག་བཙིར།  །རང་ལྟ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་པ་ཡི་ང་རྒྱལ།  །འཇིགས་སྐྱོབས་ལེགས་སྨོན་སྒྲོག་གྲོལ་ཡང་དག་གི་དགེ་སློང་།  །གུ་ཡངས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ང་ཅག་རང་སྐྱིད་དོ།  །འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་བ་ཡི་བདུད་རྩི།  །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག།  །གདལ་ཁྱབ་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ།  །(2ན)ཛྙཱ་ན་དྷརྟུ་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག   །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་སྦྱོར་བའི།  །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག  །མེད་དང་གཅིག་པོ་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན།  །སྲུང་མཚམས་ཡེ་བྲལ་བསམ་ཡས་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག  །གསང་གྲལ་འདི་རུ་འཁོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆེད་ལྕམ།  །མ་བཅོས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་ཆུང་གཏད་མེད་དུ་སྤྱོད་དང་།  །སྙན་འགྱུར་གླུ་ལ་དྲངས་པའི་མགུར་མ་རེ་འཐེན་དང་།  །དད་སྤྲོ་ཉམས་སྣང་འུར་བའི་ཞབས་བྲོ་རེ་འཁྲོབ་དང་།  །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆེ་བས།  །འོག་མིན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་གི་སྙིང་པོར།  །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར།  །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྲོ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས།  །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འདུན་སྨོན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར།  །བསླུ་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་ད་ལྟ་རང་གནང་བའི།  །ཤིས་བརྗིད་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས་པ་འདིར་གཟིགས་མཛོད།  །(དེ་ལྟར་གང་ཤར་མ་བཅོས་པའི།  །ཉམས་གླུ་རྡོ་རྗེའི་གླིང་བུ་འདི།  །ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་དུས་ཆེན་ལ།  །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ།  །བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི།  །བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི།  །ཟབ་མོའི་གཏེར་ཞལ་གསར་འབྱེད་སྐབས།  །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ།  །གཏེར་སྟོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །སྨྲས་པའི་དགེ་བས་མཆོག་གསང་གི།  །(2བ)བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག  །།།   །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།  །།) }}
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|གང་ཤར་གླུ་རུ་བླངས་པ་སྐྱེད་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །}} ཨེ་བྃ་མཧཱ་སུ་ཁཱ་ཨ་རལླྀ་བཛྲ།  ཁྱབ་བརྡལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན།  །མི་ཕྱེད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་གར་མཁན།  །གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན་པ་ཡི་དཔའ་བོ།  །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དེ་མཁྱེན་ནོ།  །འོག་མིན་དཔལ་གྱི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་ཡི་དྲྭ་བ།  །ས་སྤྱོད་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་།  །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཡི་ཕོ་བྲང་།  །དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བོད་ཡུལ་གནས་མཆོག་གི་སྙིང་པོ།  །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཡི་ཐིག་ལེ།  །འཕྲོ་བྲལ་སྦྱོར་ཐབས་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི་རོལ་པས།  །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཛད་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ་ཡོད།  །སྐལ་ལྡན་ལས་སྨོན་ཅན་རྣམས་ཅི་དགའ་རུ་རོལ་ཤོག  །ངེས་གསང་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་འཕགས་ཆོས།  །ཐབས་མཆོག་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཟག་ཅས་ཕུང་པོ་རང་ཟད་ཟག་མེད་ཀྱི་འཇའ་ལུས།  །འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་གཞི་དབྱིངས་སུ་དེངས་འགྲོ།  །རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་མཇལ་ཏེ།  །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དགའ་བ་ལ་རོལ་ནས།  །གཞི་སྣང་རྣམ་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས།   །འཁོར་འདས་མཉམ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་ལ་ཆས་འགྲོ།  །ང་བདག་འཁྲུལ་འཛིན་ཞིག་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོ།  །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་དམིགས་མེད་ངང་མཉམ་གྱི་གཤིས་སུ།  །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ཡི་ཚོགས་ཆེན།  །མྱུར་རྫོགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དོན་གཉིས་དེ་བསྒྲུབ་འགྲོ།  །བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་གི་མྱུར་ལམ།  །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ལུས་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར།  །ཨ་ཧཾ་ཡིག་གེའི་འདུ་འཕྲོ་གནས་ཡུལ་གྱི་འདུ་བར།  །ཤིན་ཏུ་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་སྤྱོད་ལ་ཆས་འགྲོ།  །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དགའ་བྲལ་གྱི་བདེན་དོན།  །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བས།  །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པའི་དྲྭ་བ་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་ནས།  །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ད་ལྟ་རུ་ཐེག་འགྲོ།  །ཚེ་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡུག་བཙིར།  །རང་ལྟ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་པ་ཡི་ང་རྒྱལ།  །འཇིགས་སྐྱོབས་ལེགས་སྨོན་སྒྲོག་གྲོལ་ཡང་དག་གི་དགེ་སློང་།  །གུ་ཡངས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ང་ཅག་རང་སྐྱིད་དོ།  །འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་བ་ཡི་བདུད་རྩི།  །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག།  །གདལ་ཁྱབ་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ།  །ཛྙཱ་ན་དྷརྟུ་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག   །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་སྦྱོར་བའི།  །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག  །མེད་དང་གཅིག་པོ་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན།  །སྲུང་མཚམས་ཡེ་བྲལ་བསམ་ཡས་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག  །གསང་གྲལ་འདི་རུ་འཁོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆེད་ལྕམ།  །མ་བཅོས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་ཆུང་གཏད་མེད་དུ་སྤྱོད་དང་།  །སྙན་འགྱུར་གླུ་ལ་དྲངས་པའི་མགུར་མ་རེ་འཐེན་དང་།  །དད་སྤྲོ་ཉམས་སྣང་འུར་བའི་ཞབས་བྲོ་རེ་འཁྲོབ་དང་།  །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆེ་བས།  །འོག་མིན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་གི་སྙིང་པོར།  །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར།  །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྲོ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས།  །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འདུན་སྨོན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར།  །བསླུ་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་ད་ལྟ་རང་གནང་བའི།  །ཤིས་བརྗིད་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས་པ་འདིར་གཟིགས་མཛོད།  །{{TibChung|དེ་ལྟར་གང་ཤར་མ་བཅོས་པའི།  །ཉམས་གླུ་རྡོ་རྗེའི་གླིང་བུ་འདི།  །ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་དུས་ཆེན་ལ།  །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ།  །བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི།  །བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི།  །ཟབ་མོའི་གཏེར་ཞལ་གསར་འབྱེད་སྐབས།  །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ།  །གཏེར་སྟོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །སྨྲས་པའི་དགེ་བས་མཆོག་གསང་གི།  །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག།   །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:14, 15 August 2025

Wylie title gang shar glu ru blangs pa skyed med rdo rje'i gling bu DJYD-KABUM-14-PHA-030.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 14, Text 30, Pages 551-554 (Folios 1a1 to 2b1)
Author ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་
Citation Zil gnon nam mkha'i rdo rje. Gang shar glu ru blangs pa skyed med rdo rje'i gling bu. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 14: 551-554. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: tshogs glu   Verso: 'chi med srog thig
More details More details
Tertön ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ (zil gnon nam mkha'i rdo rje)
Genre Feast Offering Songs - tshogs glu
Cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་ (tshe sgrub 'chi med srog thig)
Parent Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ (dpal rdo rje phur pa yang gsang 'phrin las bcud dril)
Deity tshe dpag med
Colophon

དེ་ལྟར་གང་ཤར་མ་བཅོས་པའི། །ཉམས་གླུ་རྡོ་རྗེའི་གླིང་བུ་འདི། །ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་དུས་ཆེན་ལ། །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི། །ཟབ་མོའི་གཏེར་ཞལ་གསར་འབྱེད་སྐབས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། །གཏེར་སྟོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྨྲས་པའི་དགེ་བས་མཆོག་གསང་གི། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

de ltar gang shar ma bcos pa'i/___/nyams glu rdo rje'i gling bu 'di/___/sa pho sprel lo'i dus chen la/___/spa gro stag tshang dpal phug tu/___/bde gshegs khrag 'thung 'dus pa yi/___/bdud rtsi sman sgrub dang 'brel ba'i/___/zab mo'i gter zhal gsar 'byed skabs/___/tshogs kyi 'khor lo bskor ba'i tshe/___/gter ston nam mkha'i rdo rje yis/___/smras pa'i dge bas mchog gsang gi/___/bstan pa'i dbu 'phang dgung snyegs shog/___/dge'o/___/dge'o/___/dge'o//

[edit]
༄༅། །གང་ཤར་གླུ་རུ་བླངས་པ་སྐྱེད་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨེ་བྃ་མཧཱ་སུ་ཁཱ་ཨ་རལླྀ་བཛྲ། ཁྱབ་བརྡལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན། །མི་ཕྱེད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་གར་མཁན། །གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན་པ་ཡི་དཔའ་བོ། །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །འོག་མིན་དཔལ་གྱི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་ཡི་དྲྭ་བ། །ས་སྤྱོད་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ཡི་ཕོ་བྲང་། །དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བོད་ཡུལ་གནས་མཆོག་གི་སྙིང་པོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཡི་ཐིག་ལེ། །འཕྲོ་བྲལ་སྦྱོར་ཐབས་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི་རོལ་པས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཛད་མེད་རྒྱ་མཚོ་རུ་བསྐྱིལ་ཡོད། །སྐལ་ལྡན་ལས་སྨོན་ཅན་རྣམས་ཅི་དགའ་རུ་རོལ་ཤོག །ངེས་གསང་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་འཕགས་ཆོས། །ཐབས་མཆོག་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཟག་ཅས་ཕུང་པོ་རང་ཟད་ཟག་མེད་ཀྱི་འཇའ་ལུས། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་གཞི་དབྱིངས་སུ་དེངས་འགྲོ། །རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་མཇལ་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དགའ་བ་ལ་རོལ་ནས། །གཞི་སྣང་རྣམ་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། །འཁོར་འདས་མཉམ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་ལ་ཆས་འགྲོ། །ང་བདག་འཁྲུལ་འཛིན་ཞིག་པའི་བྱ་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོ། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་དམིགས་མེད་ངང་མཉམ་གྱི་གཤིས་སུ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ཡི་ཚོགས་ཆེན། །མྱུར་རྫོགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དོན་གཉིས་དེ་བསྒྲུབ་འགྲོ། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་གི་མྱུར་ལམ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ལུས་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། །ཨ་ཧཾ་ཡིག་གེའི་འདུ་འཕྲོ་གནས་ཡུལ་གྱི་འདུ་བར། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་སྤྱོད་ལ་ཆས་འགྲོ། །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དགའ་བྲལ་གྱི་བདེན་དོན། །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བས། །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པའི་དྲྭ་བ་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་ནས། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ད་ལྟ་རུ་ཐེག་འགྲོ། །ཚེ་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡུག་བཙིར། །རང་ལྟ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་པ་ཡི་ང་རྒྱལ། །འཇིགས་སྐྱོབས་ལེགས་སྨོན་སྒྲོག་གྲོལ་ཡང་དག་གི་དགེ་སློང་། །གུ་ཡངས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ང་ཅག་རང་སྐྱིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་བ་ཡི་བདུད་རྩི། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག། །གདལ་ཁྱབ་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ། །ཛྙཱ་ན་དྷརྟུ་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་སྦྱོར་བའི། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག །མེད་དང་གཅིག་པོ་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན། །སྲུང་མཚམས་ཡེ་བྲལ་བསམ་ཡས་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག །གསང་གྲལ་འདི་རུ་འཁོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆེད་ལྕམ། །མ་བཅོས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་ཆུང་གཏད་མེད་དུ་སྤྱོད་དང་། །སྙན་འགྱུར་གླུ་ལ་དྲངས་པའི་མགུར་མ་རེ་འཐེན་དང་། །དད་སྤྲོ་ཉམས་སྣང་འུར་བའི་ཞབས་བྲོ་རེ་འཁྲོབ་དང་། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆེ་བས། །འོག་མིན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་གི་སྙིང་པོར། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྲོ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འདུན་སྨོན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར། །བསླུ་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་ད་ལྟ་རང་གནང་བའི། །ཤིས་བརྗིད་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས་པ་འདིར་གཟིགས་མཛོད། །དེ་ལྟར་གང་ཤར་མ་བཅོས་པའི། །ཉམས་གླུ་རྡོ་རྗེའི་གླིང་བུ་འདི། །ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་དུས་ཆེན་ལ། །སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི། །ཟབ་མོའི་གཏེར་ཞལ་གསར་འབྱེད་སྐབས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། །གཏེར་སྟོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྨྲས་པའི་དགེ་བས་མཆོག་གསང་གི། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེགས་ཤོག། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།