DJYD-KABUM-24-YA-023: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-24-YA-023
No edit summary
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་གི་བསྙེན་དམིགས།
|fulltitle=phur pa spu gri reg phung gi bsnyen dmigs
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Phur pa spu gri reg phung gi bsnyen dmigs''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 24: 267-269. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 24: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig, Stages of Visualization - dmigs rim
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=rdo rje phur pa spu gri reg phung
|cycletib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=24
|volnumtib=༢༤
|volnumtib=༢༤
|volyigtib=ཡ
|volyigtib=ཡ
|volumenumber=24
|totalvolumes=25
|volumeLetter=YA
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=267-269
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bsnyen dmigs
|versonotes=spu gri reg phung
|colophontib=།ཞེས་པའང་གཏེར་སློབ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་བསྙེན་སྐབས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་དང་མི་འགལ་བར་བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའོ།  །ཤུ་བྷཾ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang gter slob khro rgyal rdo rjes lhag pa'i lha 'di bsnyen skabs kyi thun gseng zhig tu bsnyen pa'i man ngag dang mi 'gal bar blo dman 'jug pa bde ba'i ched du sbyar ba'o/___/shu b+haM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-24-YA-023.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-24-YA-023.pdf
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=YA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-24-YA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-24-YA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་བའི་དམིགས་གནད་ནི།   བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི།   སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།   འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཞལ་དང་།   ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་སྤྱན་ལ་ཡོད་པ།   ཕྱག་གཡས་སྡིག་མཛུབ་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན་ཅིང་།   གཡོན་ཡུམ་གྱི་སྐེད་ནས་འཁྲིལ་བའི་རྒྱབ་ནས་རང་གི་ལྟེ་འོག་ཐད་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ།   ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་བྲན་དང་།    ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྩེ་བྲན་ཅན།   ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ།   སྙན་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན་སོགས་དང་།   སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ།   ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡྷ་ར་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་དགྱེས་ཆགས་ཟིམ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་(1བ)ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ལ་བལྟ་བ།   གཡས་མདའ་དར་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་།   གཡོན་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་ཕྲག་གཡས་ཐད་དུ་འདེགས་པ།   ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཞབས་མཐིལ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།   དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སྒེག་པ།   དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་དང་དར་དཔྱངས་ཅན།   གཉིས་ཀའང་འཇའ་ཟེར་འོད་གུར་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་ན་དགྱེས་ཉམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པ།   དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ།   ཁམས་ལྔ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔ།   སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད།   ཡན་ལག་སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་མོ་སྟེ་དག་མཉམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ་གདབ།  །
{{TibP|༄༅། །{{TibChung|འདིར་དགོངས་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་དག་གིས་དམིགས་ལས་གྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བར་འདོད་ན།  རྩ་བའི་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ།   དང་པོ་བསྙེན་པའི་དུས།}} ཐུགས་ཀའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས།  །སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་།  །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོན།  །རང་གི་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས།  །མཁའ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་བརྒྱུད་དེ།  །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་བ་ནས།  །དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ་བདེ་སྟོང་གི།   །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར།   {{TibChung|ཞེས་མགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་གྱི་དམིགས་པས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔའམ།    བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་ཙམ་བཟླ།  གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས།  འདི་ནས་ནུབ་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་བར་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྙིང་པོ་ལ་}} ཕཊ་ཛཿ{{TibChung|བཏགས་པ་བརྗོད་པས་ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ།   བཟླས་དམིགས་སྤྱིར་བཏང་གི་རྗེས་སུ་ཁྱད་པར།}} ཐུགས་ཀའི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལས།   །འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་དང་།  །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ།   །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས།  །སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོའི་རྣམ་པ་རུ།  །ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་ནས།   །བྱུང་སྟེ་བདག་གི་ལྟེ་བར་བཞུགས།  །སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ལ་རབ་ཐིམ་ཞིང་།   །ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར།   །{{TibChung|ཅེས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་དམིགས་པས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཟླས་པ་སྔ་མའི་ཚད་ཙམ་བྱ།   གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི།   འདི་དུས་ཐུན་རེ་ལ་ཆ་གཉིས་རེ་བགོས་ཏེ།   ཆ་དང་པོ་དམ་ཅན་ཉེ་བསྙེན་ནི།   བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་རེ་སོང་རྗེས།}} བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས།    །འོད་དམར་ཛཿཡིག་རྣམ་པར་འཕྲོས།   ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས།   །འོད་ཀྱིས་བཀུགས་ཤིང་མདུན་དུ་འཁོད།  །སླར་ཡང་ཚ་རྩུབ་འོད་ཟེར་གྱིས།   །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་གང་དམིགས་པའི།   །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་གྱུར།   །{{TibChung|ཅེས་དམིགས་ལ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླ།   ཆ་གཉིས་པ་ལ་ངན་སྔགས་ཉེ་བསྙེན་ནི།}} དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས།  །སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐུན་འཕྲོས།   །སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ལྟར་སྒྲོགས།   །བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་བདུད་བགེགས་ཀུན།  །འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས།  །ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱུར།  {{TibChung|ཞེས་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྤྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པས་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་བཟླ་བ་སྟེ།   འདི་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་ལ་བཟུང་ངོ་།   །ཚེ་སྒྲུབ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྱུག་ཙམ་རེ་སོང་ནས་ཟུར་བྱང་ལྟར།}} བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་རུ༔   {{TibChung|ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་དང་།   གྲངས་ཇི་ཙམ་མང་ན་ལེགས་ཤིང་།    ཐ་ན་འབུམ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ།   །ཞེས་པའང་གཏེར་སློབ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་བསྙེན་སྐབས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་དང་མི་འགལ་བར་བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའོ།   །ཤུ་བྷཾ།།   །།}}  }}
    ༈    ཚེ་སྒྲུབ་སྐབས་རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གང་ཡང་བསྒྱུར་མི་དགོས་ཤིང་།   ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་གང་བར་འཕྲོས་པས།   དེ་དག་གིས་ཕྱི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད།   ནང་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད།   གསང་བ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་(2ན)ཤེས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་དང་།   མདུན་དུ་ཚེ་རྫས་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་ཛཔྲ་བཟླའོ།   །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།   །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 13:18, 3 September 2025

Wylie title phur pa spu gri reg phung gi bsnyen dmigs DJYD-KABUM-24-YA-023.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 24, Text 23, Pages 267-269 (Folios 1a1 to 2a3)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Phur pa spu gri reg phung gi bsnyen dmigs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 24: 267-269. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: bsnyen dmigs   Verso: spu gri reg phung
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Recitation Manual - bsnyen yig  ·  Stages of Visualization - dmigs rim
Cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་ (rdo rje phur pa spu gri reg phung)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཞེས་པའང་གཏེར་སློབ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་བསྙེན་སྐབས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་དང་མི་འགལ་བར་བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།།

/zhes pa'ang gter slob khro rgyal rdo rjes lhag pa'i lha 'di bsnyen skabs kyi thun gseng zhig tu bsnyen pa'i man ngag dang mi 'gal bar blo dman 'jug pa bde ba'i ched du sbyar ba'o/___/shu b+haM//

[edit]
༄༅། །འདིར་དགོངས་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་དག་གིས་དམིགས་ལས་གྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བར་འདོད་ན། རྩ་བའི་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། དང་པོ་བསྙེན་པའི་དུས། ཐུགས་ཀའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས། །སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོན། །རང་གི་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས། །མཁའ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་བརྒྱུད་དེ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་བ་ནས། །དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ་བདེ་སྟོང་གི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཞེས་མགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་གྱི་དམིགས་པས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔའམ། བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་ཙམ་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས། འདི་ནས་ནུབ་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་བར་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྙིང་པོ་ལ་ ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས་ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ། བཟླས་དམིགས་སྤྱིར་བཏང་གི་རྗེས་སུ་ཁྱད་པར། ཐུགས་ཀའི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་དང་། །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོའི་རྣམ་པ་རུ། །ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་ནས། །བྱུང་སྟེ་བདག་གི་ལྟེ་བར་བཞུགས། །སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ལ་རབ་ཐིམ་ཞིང་། །ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར། །ཅེས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་དམིགས་པས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཟླས་པ་སྔ་མའི་ཚད་ཙམ་བྱ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། འདི་དུས་ཐུན་རེ་ལ་ཆ་གཉིས་རེ་བགོས་ཏེ། ཆ་དང་པོ་དམ་ཅན་ཉེ་བསྙེན་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་རེ་སོང་རྗེས། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་དམར་ཛཿཡིག་རྣམ་པར་འཕྲོས། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །འོད་ཀྱིས་བཀུགས་ཤིང་མདུན་དུ་འཁོད། །སླར་ཡང་ཚ་རྩུབ་འོད་ཟེར་གྱིས། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་གང་དམིགས་པའི། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླ། ཆ་གཉིས་པ་ལ་ངན་སྔགས་ཉེ་བསྙེན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས། །སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཐུན་འཕྲོས། །སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ལྟར་སྒྲོགས། །བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་བདུད་བགེགས་ཀུན། །འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས། །ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱུར། ཞེས་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྤྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པས་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་བཟླ་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་ལ་བཟུང་ངོ་། །ཚེ་སྒྲུབ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྱུག་ཙམ་རེ་སོང་ནས་ཟུར་བྱང་ལྟར། བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་དང་། གྲངས་ཇི་ཙམ་མང་ན་ལེགས་ཤིང་། ཐ་ན་འབུམ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་སློབ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་བསྙེན་སྐབས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་དང་མི་འགལ་བར་བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།