DJYD-KABUM-24-YA-033: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-24-YA-033
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གནང་སྤྲད།
|fulltitle=gnang sprad
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Gnang sprad''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 24: 379-381. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Discourses - gtam
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 24: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=24
|volnumtib=༢༤
|volnumtib=༢༤
|volyigtib=ཡ
|volyigtib=ཡ
|volumenumber=24
|totalvolumes=25
|volumeLetter=YA
|textnuminvol=033
|textnuminvol=033
|pagenumbers=379-381
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gnang sprad
|versonotes=sna tshogs skor
|colophontib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས།  །སྤྱི་ལོ་༡༩༧༦ཟླ་༥ཚེས་༣ལ་བྲིས།།
|colophonwylie=bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rjes/___/spyi lo 1976zla 5tshes 3la bris//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-24-YA-033.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-24-YA-033.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=YA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-24-YA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-24-YA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་དབང་ཡིན།   དབང་གི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན།  བུམ་དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་དབང་མི་ཐོབ།  གསང་དབང་མ་ཐོབ་ན་ཤེར་དབང་མི་ཐོབ།  ཤེར་དབང་མ་ཐོབ་ན་ཚིག་དབང་མི་ཐོབ།    དབང་བཞིའི་གོ་རིམ་ཡང་སློབ་མ་སོ་སོའི་སྣོད་དང་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཐོབ་དགོས།  དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག  །དབང་གི་སྲོག་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་སམ།  སྡོམ་པའམ།    དམ་ཚིག་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ནའང་།  བསྡུ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི།  ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བརྒྱད།    སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་འདུས།  དེ་རྣམས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ།  དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་མེད།  དེར་མ་ཟད་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཡང་ཀློག་མི་རུང་།    དབང་ལེགས་པར་ཐོབ།  དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག  །དབང་དོན་ཉམས་ལེན་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་དགོས་པ་ཡིན།  རང་རེ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་འགག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཤེས་ན།  རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་མན་ངག་(1བ)རྣམས་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་ཐོབ་དགོས།   གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཆད་སྤེལ་བྱེད་མི་ཐུབ།  གནང་བ་ཐོབ་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་འཆད་སྤེལ་གང་ཡང་བྱེད་ཆོག  །འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས།  སྤྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ནས་ངེད་གཉིས་ལས་སྨོན་འཛོམས་པས་ཞིབ་འཕྲད་བྱུང་།  ངས་ཁོང་ལ་བཀའ་གཏེར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་བཞི་གདམས་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་གང་བྱོས་སུ་གཏད་པ་ཡིན།  དེར་མ་ཟད་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་གཞན་ལ་སྤེལ་ཆོག་པའི་གནང་བ་སྤྲད་པ་ཡིན།  ཁོང་ཧྭང་ཀོང་དུ་ལོག་ནས་རང་ཉིད་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།  གཞན་ལ་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་ངལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ངེད་ཧྭང་ཀོང་དུ་སླེབས་སྐབས་ཤེས་ཚོར་བྱུང་སྟབས་ངེད་རང་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།  ད་ལྟ་ཁོང་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདིའང་ངེད་ནས་གནང་བ་སྤྲད་པ་བཞིན་རྩོམ་བསྒྲིགས་འབད་བརྩོན་བྱས་འདུག་པ་འདི་ཤར་གླིང་འདིའི་ནང་གི་ཉམས་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་(2ན)ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནས་ཀློག་ཆོག་པའི་གནང་བའང་སྤྲད་པ་ཡིན།   བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས།  །སྤྱི་ལོ་༡༩༧༦ཟླ་༥ཚེས་༣ལ་བྲིས།།  །།}}
{{TibP|༄༅།  །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་དབང་ཡིན།   དབང་གི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན།  བུམ་དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་དབང་མི་ཐོབ།  གསང་དབང་མ་ཐོབ་ན་ཤེར་དབང་མི་ཐོབ།  ཤེར་དབང་མ་ཐོབ་ན་ཚིག་དབང་མི་ཐོབ།    དབང་བཞིའི་གོ་རིམ་ཡང་སློབ་མ་སོ་སོའི་སྣོད་དང་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཐོབ་དགོས།  དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག  །དབང་གི་སྲོག་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་སམ།  སྡོམ་པའམ།    དམ་ཚིག་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ནའང་།  བསྡུ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི།  ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བརྒྱད།    སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་འདུས།  དེ་རྣམས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ།  དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་མེད།  དེར་མ་ཟད་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཡང་ཀློག་མི་རུང་།    དབང་ལེགས་པར་ཐོབ།  དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག  །དབང་དོན་ཉམས་ལེན་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་དགོས་པ་ཡིན།  རང་རེ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་འགག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཤེས་ན།  རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་མན་ངག་ {{TibChung|[1b]}} རྣམས་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་ཐོབ་དགོས།   གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཆད་སྤེལ་བྱེད་མི་ཐུབ།  གནང་བ་ཐོབ་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་འཆད་སྤེལ་གང་ཡང་བྱེད་ཆོག  །འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས།  སྤྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ནས་ངེད་གཉིས་ལས་སྨོན་འཛོམས་པས་ཞིབ་འཕྲད་བྱུང་།  ངས་ཁོང་ལ་བཀའ་གཏེར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་བཞི་གདམས་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་གང་བྱོས་སུ་གཏད་པ་ཡིན།  དེར་མ་ཟད་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་གཞན་ལ་སྤེལ་ཆོག་པའི་གནང་བ་སྤྲད་པ་ཡིན།  ཁོང་ཧྭང་ཀོང་དུ་ལོག་ནས་རང་ཉིད་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།  གཞན་ལ་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་ངལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ངེད་ཧྭང་ཀོང་དུ་སླེབས་སྐབས་ཤེས་ཚོར་བྱུང་སྟབས་ངེད་རང་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།  ད་ལྟ་ཁོང་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདིའང་ངེད་ནས་གནང་བ་སྤྲད་པ་བཞིན་རྩོམ་བསྒྲིགས་འབད་བརྩོན་བྱས་འདུག་པ་འདི་ཤར་གླིང་འདིའི་ནང་གི་ཉམས་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ {{TibChung|[2a]}} ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནས་ཀློག་ཆོག་པའི་གནང་བའང་སྤྲད་པ་ཡིན།   བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས།  །སྤྱི་ལོ་༡༩༧༦ཟླ་༥ཚེས་༣ལ་བྲིས།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 13:55, 3 September 2025

Wylie title gnang sprad DJYD-KABUM-24-YA-033.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 24, Text 33, Pages 379-381 (Folios 1a1 to 2a1)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gnang sprad. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 24: 379-381. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: gnang sprad   Verso: sna tshogs skor
More details More details
Genre Discourses - gtam
Colophon

བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས། །སྤྱི་ལོ་༡༩༧༦ཟླ་༥ཚེས་༣ལ་བྲིས།།

bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rjes/___/spyi lo 1976zla 5tshes 3la bris//

[edit]
༄༅། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་དབང་ཡིན། དབང་གི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན། བུམ་དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་དབང་མི་ཐོབ། གསང་དབང་མ་ཐོབ་ན་ཤེར་དབང་མི་ཐོབ། ཤེར་དབང་མ་ཐོབ་ན་ཚིག་དབང་མི་ཐོབ། དབང་བཞིའི་གོ་རིམ་ཡང་སློབ་མ་སོ་སོའི་སྣོད་དང་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཐོབ་དགོས། དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །དབང་གི་སྲོག་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་སམ། སྡོམ་པའམ། དམ་ཚིག་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ནའང་། བསྡུ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བརྒྱད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་འདུས། དེ་རྣམས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ། དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་མེད། དེར་མ་ཟད་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཡང་ཀློག་མི་རུང་། དབང་ལེགས་པར་ཐོབ། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །དབང་དོན་ཉམས་ལེན་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་དགོས་པ་ཡིན། རང་རེ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་འགག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཤེས་ན། རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་མན་ངག་ [1b] རྣམས་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་ཐོབ་དགོས། གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཆད་སྤེལ་བྱེད་མི་ཐུབ། གནང་བ་ཐོབ་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་འཆད་སྤེལ་གང་ཡང་བྱེད་ཆོག །འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ནས་ངེད་གཉིས་ལས་སྨོན་འཛོམས་པས་ཞིབ་འཕྲད་བྱུང་། ངས་ཁོང་ལ་བཀའ་གཏེར་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་བཞི་གདམས་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་གང་བྱོས་སུ་གཏད་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་གཞན་ལ་སྤེལ་ཆོག་པའི་གནང་བ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁོང་ཧྭང་ཀོང་དུ་ལོག་ནས་རང་ཉིད་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་ངལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ངེད་ཧྭང་ཀོང་དུ་སླེབས་སྐབས་ཤེས་ཚོར་བྱུང་སྟབས་ངེད་རང་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཁོང་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདིའང་ངེད་ནས་གནང་བ་སྤྲད་པ་བཞིན་རྩོམ་བསྒྲིགས་འབད་བརྩོན་བྱས་འདུག་པ་འདི་ཤར་གླིང་འདིའི་ནང་གི་ཉམས་ལེན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ [2a] ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནས་ཀློག་ཆོག་པའི་གནང་བའང་སྤྲད་པ་ཡིན། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས། །སྤྱི་ལོ་༡༩༧༦ཟླ་༥ཚེས་༣ལ་བྲིས།། །།