TTDL-ZABTER-01-KA-041: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-041
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི༔ བྱིན་འབེབས་བདེ་ཆེན་བཅུད་འཁྱིལ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog bdud 'joms rdo rje'i sgrub skor gyi: byin 'bebs bde chen bcud 'khyil:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las che mchog bdud 'joms rdo rje'i sgrub skor gyi: byin 'bebs bde chen bcud 'khyil''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 371-375. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Descent of Blessings - byin 'bebs
|terma=Yes
|cycle=che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod
|cycletib=ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=01
|volumenumber=01
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=041
|pagenumbers=371-375
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=byin 'bebs
|versonotes=bdud 'joms gro lod
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis mkha' 'gro'i brda ris las bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-041.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KA
|volumeLetter=KA
|textnuminvol=040
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-040.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི༔ བྱིན་འབེབས་བདེ་ཆེན་བཅུད་འཁྱིལ་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༧༡༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྤོས་བདུག་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣམ་དག་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་ནས༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པ་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ལང་ཀ་བརྩེགས་པ་ནས༔ རམྦུ་གུ་ཧྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པ་ནས༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་པ༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས་རྟེན་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་གསུང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་ཆེན་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཁའ་སྤྱོད་ཁྲག་མཚོ་མེ་འབར་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བྱིན་མཛོད་དུ་རློབས༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི༔ པདྨ་འོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ འོག་མིན་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རློབས༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་བདག་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་པོས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་ཤ་ར་ར༔ དབང་གི་སྤྲིན་ཕུང་ཏ་ལ་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཧེ་རུའི་དཔལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷཱ་ར་དཱེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ འདི་ཡིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ མོས་གུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་དམིགས་གསལ་བྱ༔ བར་ཆད་གེགས་རྣམས་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  {{TibChung|ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི༔ བྱིན་འབེབས་བདེ་ཆེན་བཅུད་འཁྱིལ་བཞུགས་སོ༔ }} ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ {{TibChung|བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྤོས་བདུག་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔}} ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣམ་དག་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་ནས༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པ་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ལང་ཀ་བརྩེགས་པ་ནས༔ རམྦུ་གུ་ཧྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པ་ནས༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་པ༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས་རྟེན་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་གསུང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་ཆེན་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཁའ་སྤྱོད་ཁྲག་མཚོ་མེ་འབར་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བྱིན་མཛོད་དུ་རློབས༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི༔ པདྨ་འོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ འོག་མིན་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རློབས༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་བདག་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་པོས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་ཤ་ར་ར༔ དབང་གི་སྤྲིན་ཕུང་ཏ་ལ་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཧེ་རུའི་དཔལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷཱ་ར་དཱེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ {{TibChung|ལན་གསུམ་བརྗོད༔ འདི་ཡིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ མོས་གུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་དམིགས་གསལ་བྱ༔ བར་ཆད་གེགས་རྣམས་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:56, 5 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog bdud 'joms rdo rje'i sgrub skor gyi: byin 'bebs bde chen bcud 'khyil: TTDL-ZABTER-01-KA-041.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 41, Pages 371-375 (Folios 1a1 to 3a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las che mchog bdud 'joms rdo rje'i sgrub skor gyi: byin 'bebs bde chen bcud 'khyil. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 371-375. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: byin 'bebs   Verso: bdud 'joms gro lod
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Descent of Blessings - byin 'bebs
Cycle ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod rtsal gyis mkha' 'gro'i brda ris las bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི༔ བྱིན་འབེབས་བདེ་ཆེན་བཅུད་འཁྱིལ་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྤོས་བདུག་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣམ་དག་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་ནས༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པ་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་ལང་ཀ་བརྩེགས་པ་ནས༔ རམྦུ་གུ་ཧྱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པ་ནས༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བརྙེས་པ༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས་རྟེན་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་གསུང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གུ་རུ་དྲག་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་ཆེན་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཁའ་སྤྱོད་ཁྲག་མཚོ་མེ་འབར་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བྱིན་མཛོད་དུ་རློབས༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི༔ པདྨ་འོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ འོག་མིན་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རློབས༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་བདག་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་པོས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་ཤ་ར་ར༔ དབང་གི་སྤྲིན་ཕུང་ཏ་ལ་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཧེ་རུའི་དཔལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷཱ་ར་དཱེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ འདི་ཡིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ མོས་གུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་དམིགས་གསལ་བྱ༔ བར་ཆད་གེགས་རྣམས་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-01-KA-041&oldid=9893"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.