TTDL-ZABTER-01-KA-028: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-028
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བསྐང་བ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma drag po bde chen rgyal po'i bskang ba tshangs pa'i sgra dbyangs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma drag po bde chen rgyal po'i bskang ba tshangs pa'i sgra dbyangs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 271-275. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=bla ma drag po bde chen rgyal po
|cycle=bla ma drag po bde chen rgyal po
Line 15: Line 15:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms gu ru drag po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=01
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|volyigtib=ཀ
|volumenumber=01
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KA
|textnuminvol=028
|textnuminvol=028
|pagenumbers=271-275
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=bdud 'joms gu ru drag po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje gro lod kyis gter nas bton te gtan la phab pa'i yi ge pa ni ka dag rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa chos nyid nam mkha'i rdo rjes so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-028.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-028.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བསྐང་བ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བསྐང་བ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ༔   ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་པའི༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ བརྟེན་ནས་བསྐང་བཤགས་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས༔ ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་ཚང་བར་བརྗོད་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཐས་པ་ལས༔ འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཡུལ་འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་བ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཆེན་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ང་རྒྱལ་གཟུགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ རཏྣ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཆགས་གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲག་དོག་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ ཀརྨ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་མཉྫུ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཆོད་བསྟོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་རམ་བུ་གུ་ཧྱའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བཀའ་སྐྱོང་དྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏ་ན་ག་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧོཿ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡི༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་བྱས་ཏེ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྙིང་ནས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབུལ་ཏེ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འགལ་སྡོམ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཉམས་པ་སོར་ཆུད་འགལ་བ་འདུམ་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞིང་༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་དབུགས་འབྱིན་མཛོད༔ སྣང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འཕྱངས་པ་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་རོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ཡིས་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐང་ནས༔ རྣམ་མཁྱེན་ཡང་དག་ས་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཏེ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༡༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་པའི༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ བརྟེན་ནས་བསྐང་བཤགས་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས༔ ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་ཚང་བར་བརྗོད་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཐས་པ་ལས༔ འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཡུལ་འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་བ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཆེན་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ང་རྒྱལ་གཟུགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ རཏྣ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཆགས་གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲག་དོག་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ ཀརྨ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་མཉྫུ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཆོད་བསྟོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་རམ་བུ་གུ་ཧྱའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བཀའ་སྐྱོང་དྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏ་ན་ག་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧོཿགསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡི༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་བྱས་ཏེ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྙིང་ནས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབུལ་ཏེ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འགལ་སྡོམ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཉམས་པ་སོར་ཆུད་འགལ་བ་འདུམ་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞིང་༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་དབུགས་འབྱིན་མཛོད༔ སྣང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འཕྱངས་པ་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་རོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ཡིས་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐང་ནས༔ རྣམ་མཁྱེན་ཡང་དག་ས་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཏེ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:21, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma drag po bde chen rgyal po'i bskang ba tshangs pa'i sgra dbyangs: TTDL-ZABTER-01-KA-028.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 28, Pages 271-275 (Folios 1a1 to 3a4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma drag po bde chen rgyal po'i bskang ba tshangs pa'i sgra dbyangs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 271-275. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskang ba   Verso: bdud 'joms gu ru drag po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (bla ma drag po bde chen rgyal po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje gro lod kyis gter nas bton te gtan la phab pa'i yi ge pa ni ka dag rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa chos nyid nam mkha'i rdo rjes so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བསྐང་བ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་པའི༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ བརྟེན་ནས་བསྐང་བཤགས་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས༔ ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་ཚང་བར་བརྗོད་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཐས་པ་ལས༔ འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཡུལ་འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་བ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དྲག་པོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཆེན་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ང་རྒྱལ་གཟུགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ རཏྣ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཆགས་གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ པདྨ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲག་དོག་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་དཔལ༔ ཀརྨ་དྲག་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་མཉྫུ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཆོད་བསྟོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་རམ་བུ་གུ་ཧྱའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ རིག་འཛིན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བཀའ་སྐྱོང་དྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏ་ན་ག་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧོཿ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡི༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ འགྱོད་སེམས་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་བྱས་ཏེ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྙིང་ནས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབུལ་ཏེ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འགལ་སྡོམ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཉམས་པ་སོར་ཆུད་འགལ་བ་འདུམ་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞིང་༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་དབུགས་འབྱིན་མཛོད༔ སྣང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འཕྱངས་པ་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་རོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ཡིས་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐང་ནས༔ རྣམ་མཁྱེན་ཡང་དག་ས་ལ་སྦྱོར༔ འདི་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཏེ༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-01-KA-028&oldid=16287"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.