TTDL-ZABTER-01-KA-066: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-066
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rtsa gsum dril sgrub dngos grub gter mdzod las: tshogs mchod 'dod rgu char 'bebs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rtsa gsum dril sgrub dngos grub gter mdzod las tshogs mchod 'dod rgu char 'bebs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 607-610. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod
|cycle=rtsa gsum dril sgrub dngos grub gter mdzod
|cycletib=ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
|cycletib=རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms gro lod
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=01
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|volyigtib=ཀ
|volumenumber=01
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KA
|textnuminvol=066
|textnuminvol=066
|pagenumbers=607-610
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=tshogs mchod
|versonotes=bdud 'joms rtsa gsum
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di slob bu 'jam dpal dang sems nyid rdo rje gnyis kyis bskul ba don yod pa'i phyir/_bdud 'joms rdo rjes gtan la phab pa'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-066.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-066.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༦༠༧༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་ཅི་རིགས་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུ་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཡོངས་གང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོཿརྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་བགྱིའོ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་བརྟུལ་བཞུགས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་དྲན་གྱིས་ལ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆད་མདོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་སྡེ༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ ཆད་དོན་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་མནན་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ༔ བདག་མེད་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ལྡང་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲོ་བརྡུང་བས༔ མ་ཤོར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ མ་ལུས་བདག་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿདེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿདུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷར་གསལ་སྒྱུ་མ་དང་༔ རྨི་ལམ་སད་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཨཱཿསླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོམས༔ ཐུགས་རྗེ་རང་གདངས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར།བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཐྂ༎༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་ཅི་རིགས་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུ་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཡོངས་གང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་བགྱིའོ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་བརྟུལ་བཞུགས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་དྲན་གྱིས་ལ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆད་མདོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་སྡེ༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ ཆད་དོན་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་མནན་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ༔ བདག་མེད་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ལྡང་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲོ་བརྡུང་བས༔ མ་ཤོར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ མ་ལུས་བདག་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷར་གསལ་སྒྱུ་མ་དང་༔ རྨི་ལམ་སད་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཨཱཿསླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོམས༔ ཐུགས་རྗེ་རང་གདངས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:21, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rtsa gsum dril sgrub dngos grub gter mdzod las: tshogs mchod 'dod rgu char 'bebs: TTDL-ZABTER-01-KA-066.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 66, Pages 607-610 (Folios 1a1 to 2b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rtsa gsum dril sgrub dngos grub gter mdzod las tshogs mchod 'dod rgu char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 607-610. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: tshogs mchod   Verso: bdud 'joms rtsa gsum
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ (rtsa gsum dril sgrub dngos grub gter mdzod)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di slob bu 'jam dpal dang sems nyid rdo rje gnyis kyis bskul ba don yod pa'i phyir/_bdud 'joms rdo rjes gtan la phab pa'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཟས་སྣ་ཅི་རིགས་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུ་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཡོངས་གང་སྟེ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བཞེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོཿ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་བགྱིའོ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་ཀུན༔ བདག་མེད་བརྟུལ་བཞུགས་ཆེན་པོས་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་དྲན་གྱིས་ལ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆད་མདོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་སྡེ༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ ཆད་དོན་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་མནན་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ༔ བདག་མེད་རོལ་པའི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ ལྡང་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲོ་བརྡུང་བས༔ མ་ཤོར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ མ་ལུས་བདག་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་ལ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷར་གསལ་སྒྱུ་མ་དང་༔ རྨི་ལམ་སད་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཨཱཿསླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོམས༔ ཐུགས་རྗེ་རང་གདངས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-01-KA-066&oldid=16303"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.