TTDL-ZABTER-02-KHA-025: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-02-KHA-025
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་དྲག་བཟློག་འཆི་བདག་ཚར་གཅོད༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: khro rgyal gshin rje'i gshed po'i drag bzlog 'chi bdag tshar gcod:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las khro rgyal gshin rje'i gshed po'i drag bzlog 'chi bdag tshar gcod''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: 309-313. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=gshin rje
|deity=gshin rje
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms 'jam dpal drag po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=02
|volnumtib=༢
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ
|volyigtib=ཁ
|volumenumber=02
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KHA
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=309-313
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=drag zlog
|versonotes=bdud 'joms 'jam dpal drag po
|colophontib=ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-025.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-025.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༠༩ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་དྲག་བཟློག་འཆི་བདག་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༠༩ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན༔ དྲག་བཟློག་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་བརྩོན༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འབྲུ་ནག་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ལ༔ འཁོར་ནི་བརྒྱད་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཁྲག་ཀོང་སྐྱུ་གུ་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཟན་དུམ་ཤ་དུམ་མང་པོ་བཀྲམ༔ མཐའ་ལ་རྩང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ༔ མདུན་དུ་དྲག་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་ལིང་རོ་བཤམས༔ རཀྟ་ཁྲག་གིས་རབ་བྲན་ནས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་རྐྱེན་བདུད་བཟློག༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྟེང་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་ཟློག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བྱད་ཁ་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ མི་དང་མི་མིན་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ལས་ལ་འགྱེད༔ མོ་རྩིས་རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་ཀློང་འགྱིངས༔ ནད་རིམས་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ནད་མུག་ཟློག༔ གསུང་གི་གསང་བ་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་ནད་མཚོན་མི་ཁ་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་གསང་བ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྱམས་པས་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དགའ་བས་དུག་གསུམ་སྡོམ་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་གདོན་གསུམ་ནད༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཏང་སྙོམས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ བྱང་གི་དགྲ་འདྲེ་ནད་མུག་མཚོན༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་ཟློག༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ངང་དུ་ཟློག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ བློ་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར་ཟློག༔ དེ་ནས་བདེན་བརྗོད་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ བསྲེགས་མནན་སྔགས་དབལ་ཟེར་ཁ་ཟློག༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོའི་ནུས་པ་ཟློག༔ མི་ཡི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་དགྲ་ཇག་ཟློག༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་འཁོན་འཐབ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཐན་ངན་རྨི་ངན་ཟློག༔ མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ནད་སྲི་ཤི་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག༔ གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་སྨས་ངོ་བསྒྱུར༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་མི་རུང་ཚོགས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམ་བྱས་ནས༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་ཟློག༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་ཟློག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ བསྐྱེད་པའི་མཚོན་འགེངས་ཏིང་འཛིན་གཟེར༔ བཟློག་པའི་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས༔ བཀའ་སྲུང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་དྲག་བཟློག་འཆི་བདག་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན༔ དྲག་བཟློག་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་བརྩོན༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འབྲུ་ནག་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ལ༔ འཁོར་ནི་བརྒྱད་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཁྲག་ཀོང་སྐྱུ་གུ་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཟན་དུམ་ཤ་དུམ་མང་པོ་བཀྲམ༔ མཐའ་ལ་རྩང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ༔ མདུན་དུ་དྲག་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་ལིང་རོ་བཤམས༔ རཀྟ་ཁྲག་གིས་རབ་བྲན་ནས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་རྐྱེན་བདུད་བཟློག༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྟེང་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་ཟློག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བྱད་ཁ་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ མི་དང་མི་མིན་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ལས་ལ་འགྱེད༔ མོ་རྩིས་རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་ཀློང་འགྱིངས༔ ནད་རིམས་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ནད་མུག་ཟློག༔ གསུང་གི་གསང་བ་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་ནད་མཚོན་མི་ཁ་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་གསང་བ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྱམས་པས་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དགའ་བས་དུག་གསུམ་སྡོམ་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་གདོན་གསུམ་ནད༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཏང་སྙོམས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ བྱང་གི་དགྲ་འདྲེ་ནད་མུག་མཚོན༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་ཟློག༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ངང་དུ་ཟློག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ བློ་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར་ཟློག༔ དེ་ནས་བདེན་བརྗོད་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ བསྲེགས་མནན་སྔགས་དབལ་ཟེར་ཁ་ཟློག༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོའི་ནུས་པ་ཟློག༔ མི་ཡི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་དགྲ་ཇག་ཟློག༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་འཁོན་འཐབ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཐན་ངན་རྨི་ངན་ཟློག༔ མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ནད་སྲི་ཤི་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག༔ གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་སྨས་ངོ་བསྒྱུར༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་མི་རུང་ཚོགས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམ་བྱས་ནས༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་ཟློག༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་ཟློག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ བསྐྱེད་པའི་མཚོན་འགེངས་ཏིང་འཛིན་གཟེར༔ བཟློག་པའི་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས༔ བཀའ་སྲུང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:33, 6 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: khro rgyal gshin rje'i gshed po'i drag bzlog 'chi bdag tshar gcod: TTDL-ZABTER-02-KHA-025.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 2, Text 25, Pages 309-313 (Folios 1a1 to 3a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las khro rgyal gshin rje'i gshed po'i drag bzlog 'chi bdag tshar gcod. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 309-313. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: drag zlog   Verso: bdud 'joms 'jam dpal drag po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa
Cycle འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ ('jam dpal drag po gshin rje gshed)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity gshin rje
Colophon

ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་དྲག་བཟློག་འཆི་བདག་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་)ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན༔ དྲག་བཟློག་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་བརྩོན༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འབྲུ་ནག་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ལ༔ འཁོར་ནི་བརྒྱད་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཁྲག་ཀོང་སྐྱུ་གུ་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཟན་དུམ་ཤ་དུམ་མང་པོ་བཀྲམ༔ མཐའ་ལ་རྩང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ༔ མདུན་དུ་དྲག་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་ལིང་རོ་བཤམས༔ རཀྟ་ཁྲག་གིས་རབ་བྲན་ནས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་རྐྱེན་བདུད་བཟློག༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྟེང་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་ཟློག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བྱད་ཁ་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ མི་དང་མི་མིན་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ལས་ལ་འགྱེད༔ མོ་རྩིས་རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་ཀློང་འགྱིངས༔ ནད་རིམས་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཡཀྵ་མེ་དབལ་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ནད་མུག་ཟློག༔ གསུང་གི་གསང་བ་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་ནད་མཚོན་མི་ཁ་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་གསང་བ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དགྲ་འདྲེ་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྱམས་པས་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དགའ་བས་དུག་གསུམ་སྡོམ་བྱེད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་གདོན་གསུམ་ནད༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཏང་སྙོམས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་མས༔ བྱང་གི་དགྲ་འདྲེ་ནད་མུག་མཚོན༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་ཟློག༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་ངང་དུ་ཟློག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ བློ་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར་ཟློག༔ དེ་ནས་བདེན་བརྗོད་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ བསྲེགས་མནན་སྔགས་དབལ་ཟེར་ཁ་ཟློག༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོའི་ནུས་པ་ཟློག༔ མི་ཡི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་དགྲ་ཇག་ཟློག༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་འཁོན་འཐབ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཐན་ངན་རྨི་ངན་ཟློག༔ མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ནད་སྲི་ཤི་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག༔ གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་སྨས་ངོ་བསྒྱུར༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་མི་རུང་ཚོགས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམ་བྱས་ནས༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་ཟློག༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་ཟློག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ བསྐྱེད་པའི་མཚོན་འགེངས་ཏིང་འཛིན་གཟེར༔ བཟློག་པའི་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས༔ བཀའ་སྲུང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-02-KHA-025&oldid=10024"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.