TTDL-ZABTER-07-JA-011: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-011
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: yum chen gsang ba ye shes kyi thugs sgrub ye shes nyi ma: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las yum chen gsang ba ye shes kyi thugs sgrub ye shes nyi ma''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 211-227. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Activity Manual - las byang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes | |deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=07 | |||
|volnumtib=༧ | |volnumtib=༧ | ||
|volyigtib=ཇ | |volyigtib=ཇ | ||
| | |totalvolumes=21 | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|pagenumbers=211-227 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=9a4 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=las byang | |||
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye | |||
|colophontib=ཡངས་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འདི། །གར་དབང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེ་ཡི། །གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའོ། །མི་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་མཐར་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གནས་འབྲོས་ཕུག་ཏུ། །དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ནི། །ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཨྠིྀ།། | |||
|colophonwylie=yangs gsang thugs sgrub ye shes nyi ma 'di/_/gar dbang gling pa bdud 'joms rdo rje yis/_/gsang ba'i gnas mchog rnga rol stag rtse yi/_/g.yas logs rdo rje brag nas bton pa'o/_/mi lo gsum gyi bar du bka' rgya byas nas su/_/de mthar mkha' 'gro'i 'du gnas 'bros phug tu/_/dag par phab pa'i yi ge'i ris byed ni/_/hor gyi ban+de phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/legs so/_/a+thi+-i// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-011.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-011.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=JA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཞུགས་སོ༔ | ||
རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདུལ་བྱེད་རྣམ་སྤྲུལ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ལྟར་ཁྱབ༔ འགྲན་མེད་འཁོར་གྱི་སྐར་ཚོགས་འདུ༔ ལྔ་གསུམ་མངོན་ཤེས་སྤྱན་ལྔ་ཡིས༔ གསུམ་དུ་གཟིགས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན༔ རྣམ་རོལ་མ་ངེས་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ འཁོར་བ་དྲུག་ཏུ་རང་གཟུགས་སུ༔ རྒྱུད་བསྟུན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་མཛད༔ སྐལ་བཟང་བདེ་གཤེགས་སྟོང་ཕྲག་གིས༔ བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་ངེས་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཚེ་དཔག་མེད་དུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདོག༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རང་དབང་བསྒྱུར༔ རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་སྟེར༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མཐོང་སྙིང་རླུང་གིས༔ ལྡོག་པ་བཞི་ཡིས་བློ་བཏུལ་ནས༔ བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་སྟོབས་བསྒྲིལ་པའི་བུ༔ རིག་པའི་རྣོ་མྱུར་དབང་འབྱོར་བའི༔ ལུས་ཀྱི་གྲུར་ཞོན་སྲིད་མཚོའི་བར༔ བསྒྲོད་འདོད་གང་ཟག་ལས་ཅན་ལ༔ འཚོ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཟབ་རྒྱའི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འདི༔ རོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཀྱང་༔ ཤེས་རབ་ལམ་དུ་འཛུད་དཀའ་བས༔ ཐབས་ལ་བསྟུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས༔ རང་རིག་རང་ངོ་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་འདི༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ རྐང་བཞི་འཇོམས་པའི་གོད་ཡམས་ཀྱིས༔ དབུལ་ཕྱུག་གོ་ལོག་བཅུ་གཉིས་མཐར༔ ས་འཕངས་སྙིང་རླུང་གློ་བུར་ལང་༔ བཅུ་དྲུག་རང་མགོ་གཞན་གྱིས་གཅོད༔ དེ་དུས་ཆོས་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ བསྟན་འགྲོ་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སྤས་རྒྱར་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ་བརྡ་ཐིམ་བཛྲ་རྒྱ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༡༤ཆོས་བརྒྱད་ལས་དབེན་གནས་བཟང་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་ལྡན་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱེ་བྲག་བཤམས་༔ དཀར་ནག་མགྲོན་ལ་དཀར་དམར་བསྔོ༔ བསངས་སྦྱངས་མཆོད་རྫས་ཡིད་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཤ་མཁོན་མགྲོན་ལ་ལན་ཆགས་བསྔོ༔ དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱི་རིག་སྐུ་ཡིས༔ ལོག་རྟོག་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དྲག་མོའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བར་སྣང་གང་༔ སྒྲོལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་ས་གཞི་གང་༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཤ་མཁོན་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་རྣམས༔ གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདིས་འཇལ་གྱིས༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གནས་འདིར་གསང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདེབས་འཚལ་བས༔ བཀའ་འདས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ | |||
ཐྂ༎༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདུལ་བྱེད་རྣམ་སྤྲུལ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ལྟར་ཁྱབ༔ འགྲན་མེད་འཁོར་གྱི་སྐར་ཚོགས་འདུ༔ ལྔ་གསུམ་མངོན་ཤེས་སྤྱན་ལྔ་ཡིས༔ གསུམ་དུ་གཟིགས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན༔ རྣམ་རོལ་མ་ངེས་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ འཁོར་བ་དྲུག་ཏུ་རང་གཟུགས་སུ༔ རྒྱུད་བསྟུན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་མཛད༔ སྐལ་བཟང་བདེ་གཤེགས་སྟོང་ཕྲག་གིས༔ བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་ངེས་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཚེ་དཔག་མེད་དུ་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདོག༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རང་དབང་བསྒྱུར༔ རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་སྟེར༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མཐོང་སྙིང་རླུང་གིས༔ ལྡོག་པ་བཞི་ཡིས་བློ་བཏུལ་ནས༔ བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་སྟོབས་བསྒྲིལ་པའི་བུ༔ རིག་པའི་རྣོ་མྱུར་དབང་འབྱོར་བའི༔ ལུས་ཀྱི་གྲུར་ཞོན་སྲིད་མཚོའི་བར༔ བསྒྲོད་འདོད་གང་ཟག་ལས་ཅན་ལ༔ འཚོ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཟབ་རྒྱའི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འདི༔ རོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཀྱང་༔ ཤེས་རབ་ལམ་དུ་འཛུད་དཀའ་བས༔ ཐབས་ལ་བསྟུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས༔ རང་རིག་རང་ངོ་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་འདི༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ རྐང་བཞི་འཇོམས་པའི་གོད་ཡམས་ཀྱིས༔ དབུལ་ཕྱུག་གོ་ལོག་བཅུ་གཉིས་མཐར༔ ས་འཕངས་སྙིང་རླུང་གློ་བུར་ལང་༔ བཅུ་དྲུག་རང་མགོ་གཞན་གྱིས་གཅོད༔ དེ་དུས་ཆོས་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་ཉམས༔ བསྟན་འགྲོ་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སྤས་རྒྱར་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ་བརྡ་ཐིམ་བཛྲ་རྒྱ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༡༤ཆོས་བརྒྱད་ལས་དབེན་གནས་བཟང་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་ལྡན་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བྱེ་བྲག་བཤམས་༔ དཀར་ནག་མགྲོན་ལ་དཀར་དམར་བསྔོ༔ བསངས་སྦྱངས་མཆོད་རྫས་ཡིད་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཤ་མཁོན་མགྲོན་ལ་ལན་ཆགས་བསྔོ༔ དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱི་རིག་སྐུ་ཡིས༔ ལོག་རྟོག་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དྲག་མོའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བར་སྣང་གང་༔ སྒྲོལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་ས་གཞི་གང་༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཤ་མཁོན་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་རྣམས༔ གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདིས་འཇལ་གྱིས༔ མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གནས་འདིར་གསང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདེབས་འཚལ་བས༔ བཀའ་འདས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རུ༔ ཡེ་ཡིན་མ་རིག་དབང་གིས་བསྒྲིབ༔ ད་ནི་རིག་པའི་རང་ངོར་བལྟ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརང་རིག་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་འཆར་སྒོ་འགགས༔ ད་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྷ༔ རང་ངོ་མཇལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཕྱེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱི་རུ་གཟུང་ཡུལ་རང་སར་གྲོལ༔ ནང་དུ་འཛིན་པ་གནས་དག་ཅིང་༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿགཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་མཁའ་འགྲོའི་གར༔ རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿརང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རང་ངོ་རིག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་སྣང་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་བཅུད་ཆེན་དབབ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིག༔ མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ངོ་བོ་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ གདོད་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ྄་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོགས་ཤཔྡའི་བར་དང༔ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཧྲཱི་ཤྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ན་ག་ན་གུ་ཧྱ་སརྦ་ག་ཎ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རང་ལུས་སེམས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཡེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པར་རིག༔ རྒྱས་འདེབས་ཆད་ལྟར་མི་བྱེད་དོ༔ ཨཱཿགདོད་ནས་ཆོས་ཀུན་མ་བཅོས་པར༔ རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག༔ སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ བཅོས་བཞག་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་ཅན༔ འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྙིང་རྗེའི་ཆ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་སྟོང་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་མདངས༔ ཕྱོགས་རིས་དེར་འཛིན་བྲལ་བ་ཡི༔ རང་བྱུང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ སྙིང་རྗེའི་གདལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཤར༔ རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱུ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྱབ་གདལ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཤར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ངོ་བོར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྣང་བ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྲིད་པ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་རུ་གསལ༔ སྒྲ་གྲགས་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ༔ རང་ལུས་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སེམས་ཉིད་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྨྲ་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གསུམ༔ ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྟོང་པ་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མོ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ རིམ་ལྔ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ལྷུན་གྲུབ་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འོད་དང་འཇའ་ཚོན་དྲྭ་བ་འཁྲིགས༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿརང་བྱུང་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མ་ཆགས་པདྨ་བཞད་པའི་ཁར༔ སྐྱོན་བྲལ་ཉི་མའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ རང་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཅུག༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་འོད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་༔ པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མཛེས༔ གཡས་བསྐུམ་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད༔ གཡོན་པས་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ནུ་འབུར་པདྨོ་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྤྱི་བོར་འོད་ཐིག་ཟླ་དཀྱིལ་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ མཐིང་ནག་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་དུ༔ པདྨ་ཟླ་རྒྱས་ལྟེ་བ་རུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ དཀར་མོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གར་སྟབས་ལྕང་ལོས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དཀར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ གཅེས་བུ་གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་ཅན༔ སེར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དམར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ལྗང་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་མའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ལྗང་སྔོན་རལ་པས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ ནུ་འབུར་པདྨོ་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཞལ་འཛུམ་སྙན་ཆ་རིགས་ཀྱི་མདོག༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཝང་མིག་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་ལས་ཀྱི་སྒོ་མ་བཞི༔ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ ནུབ་སྒོར་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ བྱང་སྒོར་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ རུས་རྒྱན་མེ་འབར་གཏུམ་རྔམས་ཞལ༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་ཏེ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཤ་ཟ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོ་དང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཚོགས༔ ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་བཞིན་དུ་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཁ་བ་བབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་མདུན་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅི་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱ་ིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་རང་རིག་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་༔ མ་རིག་དྲི་མ་བསལ་ཕྱིར་དང་༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ རང་སྣང་རང་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཕྱི་རུ་འཛིན་ཡུལ་ཞེན་མེད་སྟོང་༔ མིང་གིས་སོ་སོར་དབྱེ་ཙམ་ལས༔ རང་རིག་ལས་ནི་ཐ་མི་དད༔ འོན་ཀྱང་རང་རིག་ལྷར་གནས་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ རང་སྣང་རང་དབང་བསྐུར་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ ཁ་བ་བབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་གཉིས་མེད་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔག་ཡས་མཁའ་འགྲོའི་གར༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད༔ དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ མ་ངེས་གར་བསྒྱུར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ འཁོར་བའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁར་སྐར་ཚོགས་བཞིན་འཁྲིག་ཅིང་༔ བར་སྣང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན་འཐིབ་སྟེ༔ ས་གཞིར་ཆར་ལྟར་འབབས་པ་བཞིན༔ སྒྲུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ རང་སྣང་ཀློང་ལས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་བཞིན་བཞེངས་ཏེ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ༔ བསྟིམ་ལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགདོད་ནས་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མེ་ཉིད་ལས་ནི་མེ་སྟག་དང་༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་རང་འདྲ་ཡིས༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་རང་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ འགགས་མེད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿསྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་མི་ཟད་གཏེར༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་པ་ཉིད༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན༔ གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་ཤར༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿརཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རླངས་པ་འཕྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་རཀྟ་འཁྱིལ༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྤྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་བསྒྲལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ཡི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་བཅུད༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཤ་རུས་ཁྲག༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ན་ག་ན་གུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿརང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རང་ངོ་རིག་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས༔ གདུང་དབྱངས་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོས་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྤྲུལ་པ་གར་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམས༔ གསང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ མ་ཅིག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ གསུང་གི་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་དབང་༔ ཐུགས་ལས་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འགྱེད༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པས་ལོག་རྟོག་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་གར་གྱིས་འཁོར་བ་འཇོམས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རང་ངོ་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལོངས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་རྗེ་མོ༔ རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་རུ༔ གནས་དག་ཡེ་རིག་སྟོང་གསལ་གྱི༔ གཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རང་ཤར་རིག་པས་ཕྱགས་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འབད་མེད་རང་བྱུང་མངོན་ཐོབ་ཅིང་༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་དབང་འབྱོར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་རིག་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡུམ་ཆེན་ངོ་བོར་གནས༔ རྟོག་ཚོགས་ཡེ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ རང་ངོར་རྫོགས་སོ་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ འདི་ལས་གཞན་དུ་འཚོལ་ན་འཁྲུལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཞེས༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པ་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་ཐིག་མཆོག༔ ཡང་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསུམ་པ་ནི༔ མ་མོ་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་མ༔ དཔལ་ལྡན་སྲིད་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་བཀའ་འཁོར་དང་༔ ལྷ་བཙན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ སྙིང་ཐིག་སྲུང་མ་ཡོངས་ལ་གཉེར༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ མ་ཡི་བུ་བཞིན་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲ་བདུད་རིགས་དང་༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན་པོ་དང་༔ སེ་འཕང་ནག་པོའི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་འདི་སྲུང་མ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དགོངས་རྒྱ༔ གཉེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ཡངས་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འདི། །གར་དབང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེ་ཡི། །གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའོ། །མི་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་མཐར་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གནས་འབྲོས་ཕུག་ཏུ། །དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ནི། །ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཨྠིྀ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 09:29, 12 August 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: yum chen gsang ba ye shes kyi thugs sgrub ye shes nyi ma: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 7, Text 11, Pages 211-227 (Folios 1a1 to 9a4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las yum chen gsang ba ye shes kyi thugs sgrub ye shes nyi ma. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 211-227. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: las byang Verso: bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Activity Manual - las byang | |
| Cycle | ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | mkha' 'gro gsang ba ye shes | |
| Colophon |
ཡངས་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འདི། །གར་དབང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེ་ཡི། །གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའོ། །མི་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་མཐར་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གནས་འབྲོས་ཕུག་ཏུ། །དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ནི། །ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཨྠིྀ།། | |
|
yangs gsang thugs sgrub ye shes nyi ma 'di/_/gar dbang gling pa bdud 'joms rdo rje yis/_/gsang ba'i gnas mchog rnga rol stag rtse yi/_/g.yas logs rdo rje brag nas bton pa'o/_/mi lo gsum gyi bar du bka' rgya byas nas su/_/de mthar mkha' 'gro'i 'du gnas 'bros phug tu/_/dag par phab pa'i yi ge'i ris byed ni/_/hor gyi ban+de phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/legs so/_/a+thi+-i// | ||
