TTDL-ZABTER-07-JA-044: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-044
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rje btsun sgrol ma'i dbang chog dngos grub 'byung gnas:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las rje btsun sgrol ma'i dbang chog dngos grub 'byung gnas''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 557-561. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=sgrol ma
|deity=sgrol ma
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms sgrol ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=07
|volnumtib=༧
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ
|volyigtib=ཇ
|volumenumber=07
|totalvolumes=21
|volumeLetter=JA
|textnuminvol=044
|textnuminvol=044
|pagenumbers=557-561
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang chog
|versonotes=bdud 'joms sgrol ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཞེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ༔ དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid zhe chen sprul sku bstan pa'i rgyal mtshan gyis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes ye shes mkha' 'gro'i brda ris las dag par phab pa'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las so:_dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-044.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-044.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༥༧ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༥༧ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༥༧རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སུ་ཡང་རུང་༔ དང་པོ་དབང་གིས་སྨིན་པ་གནད༔ དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཚིག་དབང་རྫས་རྣམས་ལེགས་བསྒྲུབ་ནས༔ དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་དལ་ཞལ་ཕྱེ༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་ཀྱིས་ཐེབས་བྱས་མཐར༔ སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད་བྱས་ཏེ༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿདཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ རྩ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར་བླ་མས༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ནུས་ན༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཕོག་བྱས་ནས༔ དམ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཧོཿའདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་སྲོག་གི་གཤེད་མར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་སོགས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིག་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བཞིན་དུ༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་སྟེ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿདེ་ནས་མིག་དར་བསལ་ལ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་ལ༔ དང་པོ་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་གདབ་ལ༔ བུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་ན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་འདྲ་བ་རེ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་དཔལ་ཡོན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་ལ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཞི་མཛད་དཀར་མོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་འབར་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འོད་ཟེར་འབར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཪྻ་མ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིག་བྱེད་དབང་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ནོར་རྒྱུན་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བ་སུ་དྷ་རི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ གསང་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤེས་རྡོ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿའཇའ་ཤེལ་འོད་ཐིག་གསལ་བའི་སྒོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་ས་ལམ་བརྒལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿདེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གཏད༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས༔ བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཐིག་དེ་ཁོ་ན༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཞེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ༔ དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔    ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ༔   ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སུ་ཡང་རུང་༔ དང་པོ་དབང་གིས་སྨིན་པ་གནད༔ དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཚིག་དབང་རྫས་རྣམས་ལེགས་བསྒྲུབ་ནས༔ དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་དལ་ཞལ་ཕྱེ༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་ཀྱིས་ཐེབས་བྱས་མཐར༔ སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད་བྱས་ཏེ༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿདཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ རྩ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར་བླ་མས༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ནུས་ན༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཕོག་བྱས་ནས༔ དམ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཧོཿའདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་སྲོག་གི་གཤེད་མར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་སོགས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིག་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བཞིན་དུ༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་སྟེ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿདེ་ནས་མིག་དར་བསལ་ལ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་ལ༔ དང་པོ་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་གདབ་ལ༔ བུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་ན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་འདྲ་བ་རེ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་དཔལ་ཡོན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་ལ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཞི་མཛད་དཀར་མོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་འབར་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འོད་ཟེར་འབར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཪྻ་མ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིག་བྱེད་དབང་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ནོར་རྒྱུན་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བ་སུ་དྷ་རི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ གསང་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤེས་རྡོ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿའཇའ་ཤེལ་འོད་ཐིག་གསལ་བའི་སྒོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་ས་ལམ་བརྒལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿདེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གཏད༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས༔ བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཐིག་དེ་ཁོ་ན༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཞེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ༔ དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 12:52, 12 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rje btsun sgrol ma'i dbang chog dngos grub 'byung gnas: TTDL-ZABTER-07-JA-044.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 7, Text 44, Pages 557-561 (Folios 1a1 to 3a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las rje btsun sgrol ma'i dbang chog dngos grub 'byung gnas. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 557-561. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dbang chog   Verso: bdud 'joms sgrol ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity sgrol ma
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཞེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ༔ དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di nyid zhe chen sprul sku bstan pa'i rgyal mtshan gyis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes ye shes mkha' 'gro'i brda ris las dag par phab pa'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las so:_dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ༔ ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སུ་ཡང་རུང་༔ དང་པོ་དབང་གིས་སྨིན་པ་གནད༔ དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཚིག་དབང་རྫས་རྣམས་ལེགས་བསྒྲུབ་ནས༔ དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་དལ་ཞལ་ཕྱེ༔ བསྒོམ་བཟླས་གནད་ཀྱིས་ཐེབས་བྱས་མཐར༔ སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད་བྱས་ཏེ༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿདཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ རྩ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར་བླ་མས༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ནུས་ན༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཕོག་བྱས་ནས༔ དམ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཧོཿའདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་སྲོག་གི་གཤེད་མར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་སོགས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིག་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བཞིན་དུ༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་སྟེ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿདེ་ནས་མིག་དར་བསལ་ལ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་ལ༔ དང་པོ་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་གདབ་ལ༔ བུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་ན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་འདྲ་བ་རེ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་དཔལ་ཡོན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་ལ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཞི་མཛད་དཀར་མོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་འབར་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འོད་ཟེར་འབར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཪྻ་མ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རིག་བྱེད་དབང་མོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིག་བྱེད་དབང་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ནོར་རྒྱུན་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བ་སུ་དྷ་རི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ གསང་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤེས་རྡོ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿའཇའ་ཤེལ་འོད་ཐིག་གསལ་བའི་སྒོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་ས་ལམ་བརྒལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿདེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གཏད༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས༔ བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཐིག་དེ་ཁོ་ན༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཞེ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ༔ དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།