TTDL-ZABTER-07-JA-036

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: mkha' 'gro'i 'bum bskul: drag po'i gad rgyangs bcu gsum: log rtog dpung 'joms le'u:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 7, Text 36, Pages 487-490 (Folios 1a1 to 2b1)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las mkha' 'gro'i 'bum bskul drag po'i gad rgyangs bcu gsum log rtog dpung 'joms le'u. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 487-490. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: 'bum bskul   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Invocations - bskul ba
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ནས་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རྣལ་འབྱོར་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs nas gling pa bdud 'joms rdo rjes bton te mi lo bzhi bcu rtsa bzhi'i bar du bka' rgyas btab mthar rnal 'byor ngag dbang phrin las kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa yang de nyid kyis bgyis pa'i dge bas mngon spyod kyi las rnams myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་འབུམ་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གསུམ༔ ལོག་རྟོག་དཔུང་འཇོམས་ལེའུ་འོ༔ (བརྡ་ཡིག་) དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ གད་རྒྱངས་ལོག་རྟོག་དཔུང་འཇོམས་བསྟན༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གད་རྒྱངས་བསྐུལ་འབོད་འདི་བརྗོད་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཀུན་བཟང་མོ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧ་ཧ༔ བཞེངས་ཤིག་སྤྱི་དཔལ་སེང་གདོང་མ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་གནས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་གར་བསྒྱུར་གྱི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཧེ་ཧེ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་གང་འདུལ་གྱི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧི་ཧི༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ འོད་གསལ་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་གར་བསྒྱུར་གྱི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟ་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕེཾཿ ཕེཾཿ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་བྱེད་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧོ་ ཧོཿ བཞེངས་ཤིག་ལས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངང་ནས་བཞེངས༔ གང་འདུལ་མ་ངེས་ཆོ་རོལ་གྱི༔ དྲག་པོའི་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཞེངས་ཤིག་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧ་ཧེ་ཧོ་ཧི་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ ཕཊ་ཀྱི་གད་རྒྱངས་སྒྲ་ཡིས་འབོད༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་བས༔ དོ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་དཔུང་ལ་འབོད༔ དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ལས་ཀ་འདི་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་མཐུ་ལ་འབད་དོན་དེ༔ ཁྱེད་ཅག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལས་ལས་མེད་ན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དཔུང་མཛོད༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ གཟུགས་མེད་གཡོ་འཁྲུགས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ལ་ལ་བར་སྣང་ཁམས་ནས་གཤེགས༔ གཟུགས་ཁམས་གཡོ་འཁྲུགས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ལ་ལ་དབང་ཆེན་གཞི་ནས་གཤེགས༔ འདོད་ཁམས་གཡོ་འཁྲུགས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཤོག༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱིས༔ གང་ལ་དམིགས་བྱའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ འགུགས་བསྒྲལ་མནན་བསྲེགས་ལས་འདི་ལ༔ མཐུ་མ་ཆུང་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་འདི་ལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བཅོལ་བའི་ལས༔ འདི་ལྟར་གསོན་དགོངས་བསྒྲུབ་ལ་ཆོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བཟློག་གཞུང་དུ་འཇུག༔ དཔུང་འབོད་བཅོལ་ཡུལ་མོས་པའི་ཞིང་༔ འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་ལས་གང་ལ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ནས་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་རྣལ་འབྱོར་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།