TTDL-ZABTER-08-NYA-042

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 8, Text 42, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Verso: bdud 'joms srung ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)

Tibetan Text

[edit]

བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་མན་ངག་འཐོར་བུའི་སྐོར་གྱི་གཏད་ཁྲོལ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༣༨༤༔ རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ བཏུད་ནས་མི་སྲུན་སྦྱོར་བའི་ལས༔ གཏད་ཁྲོལ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་བསྟན༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་དྲི་སྤོས་ལྔ་སྤང་སྤོས་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་ཛ་ཏི་གླ་རྩི་མཆན།༔ ཁྲག་སྣ་དུག་གིས་སྦག་པ་དང་༔ ཀླུ་སྨན་དཀར་གཏོར་འོ་ཆབ་སོགས༔ འོག་ཏུ་མཁོ་བའི་རྫས་ཀུན་བསགས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ཁྲོལ་བ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སྐྱོང་གི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འབར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾཿསྟོང་རྩ་བརྗོད་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ལྷ༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་བླ་མར་བཞེངས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་བ༔ མཐུ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ལིང་ག་དབང་ཚང་བསྲུང་བྱའི་མཁན་མིང་དང་བཅས་པ་དུག་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གིས་འཁྱུད་པར་བྲི༔ གཞན་ཡང་ལིང་ག་དབང་ཚང་དམིགས་བསལ་ཡོད་སྐབས་འདི་བཞིན་དང་མེད་ན་མི་དགོས་མཆན།བན་སྔགས་གང་ཡིན་གྱི་མཁན་མིང་མཐར་བླ་འགུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་༔ སྦྲུལ་དཀར་ནག་གིས་འཁྱུད་ཅིང་རྩེ་ཆུང་གཉིས་ཟ་བ༔ དེ་འདྲ་བའི་མཐའ་མར་བདེན་ཚིག་དམོད་པ་ཛ་ཁྲམ་དང་བཅས་པ་བཀོད༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་ལ་ཟག་རྫས་དང་ཀླུ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་ལ་ཀླུ་སྨན་བྱུག་ནས༔ འགུགས་གཞུག་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ནག་པོའི་ཕྱག་གི་སྤུ་གྲི་མནན་གཏད་ཀྱི་ས་དང་ཆུ་མཚོ་ལ་བཏབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གཏད་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་གཉན་སོགས་གང་ཡིན་པ་འོད་ནག་གི་རྣམ་པར་འདུས་ཤིང་ལིང་ག་ལ་རྫོགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཁུག་ནྲི་ཛ་བྷྲཾ་བྷྱོ་ཧ་རཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ལིང་ག་འགུལ་བ་འོད་འཁྱུག་པ་སོགས་འོང་ངེས་སོ༔ དེ་དུས་སྦྲུལ་ལ་དྲི་ལྔ་དུག་ཁྲག་དང་༔ ལིངྒའི་དབང་པོ་ལ་སྨན་དྲུག་དཀར་གསུམ་ག་བུར་སྦྲང་རྩི་གཅིག་ཏུ་བརྩི་གླ་རྩི་གུ་གུལ་དཀར་པོ་མཆན།འོ་ཆབ་རྣམས་བྱུག་ལ༔ ཨ་ཀར་མ་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་གའི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་ཛ་ཛཿནཱ་གའི་དབུགས་ལ་འུབ་འུབ༔ རྦད་ནན་ཤིག་ཙིཏྟ་གཏུབ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གསུམ་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་བྲ་བོ་མཆན།གྱིས་ནན་དུ་བྲབ༔ དེ་དུས་རྨི་ལམ་དུ་ཀླུའི་གཟུགས་སྟོན་ནས་འོང་བ༔ སྦལ་སྦྲུལ་སོགས་ཉི་ཚན་བྱེ་ཚན་གྱིས་གདུང་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དུས་གཟིར་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀར་མ་ཤིག་ཤིག༔ སྲོག་དུང་དུང་ཛཿའུར་བ་འུར་བ༔ ག་རུ་ཌ་ཨེ་ས་མ་ཡ་རྦད་དུ་ན་དུན་ཧེ་དུན་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་དེ་དྲི་ལྔ་ཁྲག་སྣ་ལ་བཏབ་ནས་ཀླུ་གཟུགས་ལ་བྱུག་པས་ཁས་ལེན་དུ་འོང་ངོ་༔ དེ་དུས་ཀླུ་གཟུགས་ལ་འོ་ཆབ་ཀླུ་སྨན་སོགས་བྱུག་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཛ་ཡ༔ ནི་ལ་མ་ཧེ་རི་རི་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བི་པ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ལ་དམིགས་པའི་གནད་གཟེར་ལ་འབད་དོ༔ དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གདན་ནག་གི་སྟེང་དུ་སྡོད་བཅུག་ལ༔ དུད་གསུམ་ཕང་དུད་སྦྲ་དུད་བྲག་ཕུག་གི་ངོས་ཆགས་པའི་དུད་པ་གསུམ་ལ་རྒྱ་སྤོས་སྤང་སྤོས་སྣུམ་སྤོས་གསུམ་གྱིས་ངར་བཏབ་བོ་མཆན།འབྲུ་ལྔ་བདུག་ལ༔ སྲན་ནག་སོ་བའི་འབྲུ་ཞུན་ཐིག་གི་འབྲུ་ཡུངས་ཀར་ར་མོན་གྱི་འབྲུ་དང་ལྔའོ།།མཆན།ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ན་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་དུ་ན་ག་ར་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པའི་ཆུ་གླུད་ནང་དུ་དོར༔ དེ་ནས་བལ་འདབ་སྔོ་སེར་གྱིས་མགོ་བོ་བཀབ་ལ༔ ཧོཿརྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བན་སྔགས་མི་སྲུན་སྦྱོར་བ་མཁན་གྱིས་ཀླུ་ལ་གཏད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་དུ་བྲིས་པ༔ ས་བདག་གི་གནད་དུ་གཟིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོ་སེར་གྱི་བལ་འདབ་དང་མཉམ་དུ་བསལ་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སང་སང་དག་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བྷུར་སྣུ་ར་ན་ཡ་ཧེ་ཤྭ་རི་ན་ཕྱེས་ཕྱེས་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དུ་བརྗོད་བཞིན་མདའ་སྟོང་གིས་བསལ་ནས་བཞག༔ དེ་ནས་དྲི་ཟན་ནད་མིག་གི་སའམ་གནས་དགུར་གནས་ལྔ་མཁལ་གོང་གཉིས་དང་གོང་གཉིས་མཆན།ཡང་ཡང་བྱུག་ནས་མཐེབ་ཀྱུ་ཉེར་གཅིག་བྱས་པ་ཆུ་ནང་དུ་དོར་བཞིན༔ ཨོཾ་ཨ་ཀར་མ་ར་ཎ་ཧ་ཏེ་ཛ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ དུ་ར་གྷ་ཏེ་རོ་ག་ན་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བོར༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་སྲིན་ལག་སྒྱིད་ཁུང་དཔུངས་མགོ་སོ་སོར་བཅིང་ནས་ཚོན་སྐུད་སྣེ་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འཇོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀར་མ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷུར་སྣུ་ར་ཙ་ས་ར་དེ་ཡེ་དུན་ཧཱུྃ༔ ཤག་ཁྲོལ་རྦད་ཛ་ཤི་མཾ་ན་གེ་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་རལ་གྲི་ལ་བཏབ་ནས༔ མདོ་བཞི་ལྟག་པར་དཔུང་ཁུག་་གཉིས་སྒྱིད་ཁུང་རྣམས་སོ།།མཆན།ནས་རིམ་བཞིན་བཅད་པ་ངར་གླུད་ནང་དུ་དོར༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཐབ་ཏུ་བསྒོམ་ནས་ཕ་རོལ་མི་སྲུན་པས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ངར་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ར་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག་གིས་འབྲུ་ནག་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མེ་ལྷ་བཛྲ་མུཿཀྱིས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ༔ འོ་ཆབ་ཀླུ་སྨན་དཀར་གཏོར་རྣམས་ཨ་ཀཱ་རོས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་དང་༔ དུང་སྐྱོང་རིགས་ལྡན་ནོར་བུ་རྒྱས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མཐའ་ཡས་སོགས༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་ས་བདག་གཉན༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་འོ་ཆབ་བཞེས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདི༔ བན་སྔགས་མི་སྲུན་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གཏད་ཁྲམ་མནན་དལ་པར་བུ་བསྐོར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་ཅན་ལ༔ གཏད་པ་ཁྲོལ་ལ་མནན་པ་ཁྱོག༔ བསྡམ་པ་ཀློད་ལ་སྦྱོར་བ་ཤིག༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་གཟིར་བ་བཟློག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཀའ་འདས་ལུས་སེམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་དང་བཅས་ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་དོར་རོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བུམ་བཅུད་གཏུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མངོན་གྱུར་ཡང་དག་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་ཁོང་དུ་གཏོང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་འབྱུང་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་འགུགས་ནི༔ བཾཿའབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨེ་བཾ་ལཾ་ཡཾ་རཾ་ཨ་ཡུརྫྙ་ན་ཚེ་བྷྲུྃ་གཡུ་བྷྲུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ལིང་ག་དབང་ཚང་ལ་འགུགས་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱས༔ ཤི་ལྟེབ་བྱས་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས༔ དུག་སྣས་བྱུགས་ཏེ་ཀླུ་གཉན་སར་དམིགས་བསལ་སོགས་གཏད་བཅོལ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཚེ་འགུགས་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀལྤ་ལ་བྷ་དྲས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་བདུད་འཇོམས་པས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།