TTDL-ZABTER-08-NYA-023: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-023
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝའི་རྦད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོགས་མདའ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen ma hA dA+e wa'i rbad pa rdo rje'i thogs mda':
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen ma hA dA+e wa'i rbad pa rdo rje'i thogs mda'''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 173-176. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=173-176
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=rbad pa
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལུང་ཟིན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer bzhi'i bar du bka' rgya byas mthar rten 'brel dus la bab tshe lung zin mkhyen rab rgya mtshos nan du bskul ngor lha lung bde chen gling du dag par phab pa'i yi ge pa'ang de nyid do/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-023.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-023.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝའི་རྦད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོགས་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༡༧༣༔ ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གནད་ལྡན་པའི༔ རྦད་ཚེ་དུས་དྲུག་འདི་བཞིན་དུ༔ ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ གནད་འདིར་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས༔ བདག་གི་མགོན་དང་དཔུང་ལ་དགོངས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་དཔང་དུ་བཙུག༔ བདག་ནི་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ཏེ༔ ལྷ་སྲུང་འགྲུབ་པའི་ནུས་མེད་ཀྱང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ དད་པ་དམ་ཚིག་གནད་བསྟུན་ནས༔ ལྷ་སྲུང་སྒྲུབ་བོ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ འབོད་རྦད་བསད་དང་གསུམ་གྱི་རྟགས༔ རིམ་བཞིན་རྟགས་ཡིག་ལྟར་དུ་སྟོན༔ ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཡངས་པར༔ ཏིང་འཛིན་མི་གཡོའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཁྱབ་འཇུག་དམག་དཔུང་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་ནས༔ དགའ་བདེ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ལྷ་བདུད་དགའ་རབ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷ་བརྒྱད་དམག་བཅས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དཔལ་མགོན་དམག་བཅས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་དཔལ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷ་མགོན་ལྷ་མོ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ ངན་སྔགས་རྫས་སྦྱོར་རིག་སྔགས་བདག༔ དབང་ཕྱུག་ཐལ་སྐྱ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དུར་བདག་དུར་འདྲེ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ དགྲ་བོ་ཕོ་མོ་བུ་ཆུང་མ༔ མཐའ་རྩ་སྐྱེ་རྒྱུད་དང་བཅས་ཀྱི༔ སྲོག་དང་དོན་སྙིང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྱིའུ་ཆུང་ཁྲ་ཡིས་དེད་པ་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་དེད་ལ་ཤོག༔ ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་དེད་ལ་ཤོག༔ ཤ་ཁྱིས་རི་དྭགས་དེད་པ་བཞིན༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་དེད་ལ་ཤོག༔ བྱི་ལས་བྱི་རོ་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ མ་ཤོར་དམ་དུ་ཟུངས་ལ་ཤོག༔ ཁྲ་གླག་གཟན་ལ་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ མ་ཤོར་སྤར་གྱིས་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ རྒྱ་སྟག་མི་རོ་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ སུ་ལ་མ་ཤོར་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་བསྲེས་པ་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཕོབས༔ ག་བུར་རླུང་དང་བསྲེས་པ་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཕོབས༔ སྲུང་བྱེད་ལས་མཁན་དམར་ནག་གིས༔ མཐའ་ནས་བསྐོར་ལ་ཕྱིར་མ་ཤོར༔ གྲི་ནད་མུན་པའི་སྟེང་ནས་སྦུབས༔ མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲུང་བཟློག་བྱེད་པའི་བླ་མཆོད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་ཀུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་ཕོབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷའི༔ བདེན་པས་སྨོས་པའི་ཚིག་དེ་དག༔ ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཡཿརཿཏྲིཿདུཿཙཿནཿས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ༔ རྦད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལུང་ཟིན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝའི་རྦད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོགས་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གནད་ལྡན་པའི༔ རྦད་ཚེ་དུས་དྲུག་འདི་བཞིན་དུ༔ ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ གནད་འདིར་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས༔ བདག་གི་མགོན་དང་དཔུང་ལ་དགོངས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་དཔང་དུ་བཙུག༔ བདག་ནི་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ཏེ༔ ལྷ་སྲུང་འགྲུབ་པའི་ནུས་མེད་ཀྱང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ དད་པ་དམ་ཚིག་གནད་བསྟུན་ནས༔ ལྷ་སྲུང་སྒྲུབ་བོ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ འབོད་རྦད་བསད་དང་གསུམ་གྱི་རྟགས༔ རིམ་བཞིན་རྟགས་ཡིག་ལྟར་དུ་སྟོན༔ ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཡངས་པར༔ ཏིང་འཛིན་མི་གཡོའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཁྱབ་འཇུག་དམག་དཔུང་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་ནས༔ དགའ་བདེ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ལྷ་བདུད་དགའ་རབ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷ་བརྒྱད་དམག་བཅས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དཔལ་མགོན་དམག་བཅས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་དཔལ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷ་མགོན་ལྷ་མོ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ ངན་སྔགས་རྫས་སྦྱོར་རིག་སྔགས་བདག༔ དབང་ཕྱུག་ཐལ་སྐྱ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དུར་བདག་དུར་འདྲེ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ དགྲ་བོ་ཕོ་མོ་བུ་ཆུང་མ༔ མཐའ་རྩ་སྐྱེ་རྒྱུད་དང་བཅས་ཀྱི༔ སྲོག་དང་དོན་སྙིང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྱིའུ་ཆུང་ཁྲ་ཡིས་དེད་པ་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་དེད་ལ་ཤོག༔ ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་དེད་ལ་ཤོག༔ ཤ་ཁྱིས་རི་དྭགས་དེད་པ་བཞིན༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་དེད་ལ་ཤོག༔ བྱི་ལས་བྱི་རོ་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ མ་ཤོར་དམ་དུ་ཟུངས་ལ་ཤོག༔ ཁྲ་གླག་གཟན་ལ་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ མ་ཤོར་སྤར་གྱིས་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ རྒྱ་སྟག་མི་རོ་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ སུ་ལ་མ་ཤོར་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་བསྲེས་པ་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཕོབས༔ ག་བུར་རླུང་དང་བསྲེས་པ་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཕོབས༔ སྲུང་བྱེད་ལས་མཁན་དམར་ནག་གིས༔ མཐའ་ནས་བསྐོར་ལ་ཕྱིར་མ་ཤོར༔ གྲི་ནད་མུན་པའི་སྟེང་ནས་སྦུབས༔ མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲུང་བཟློག་བྱེད་པའི་བླ་མཆོད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་ཀུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་ཕོབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷའི༔ བདེན་པས་སྨོས་པའི་ཚིག་དེ་དག༔ ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཡཿརཿཏྲིཿདུཿཙཿནཿས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ༔ རྦད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལུང་ཟིན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 08:48, 14 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen ma hA dA+e wa'i rbad pa rdo rje'i thogs mda': TTDL-ZABTER-08-NYA-023.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 23, Pages 173-176 (Folios 1a1 to 2b1)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen ma hA dA+e wa'i rbad pa rdo rje'i thogs mda'. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 173-176. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: rbad pa   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལུང་ཟིན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer bzhi'i bar du bka' rgya byas mthar rten 'brel dus la bab tshe lung zin mkhyen rab rgya mtshos nan du bskul ngor lha lung bde chen gling du dag par phab pa'i yi ge pa'ang de nyid do/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝའི་རྦད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོགས་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གནད་ལྡན་པའི༔ རྦད་ཚེ་དུས་དྲུག་འདི་བཞིན་དུ༔ ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ནས༔ གནད་འདིར་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས༔ བདག་གི་མགོན་དང་དཔུང་ལ་དགོངས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་དཔང་དུ་བཙུག༔ བདག་ནི་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ཏེ༔ ལྷ་སྲུང་འགྲུབ་པའི་ནུས་མེད་ཀྱང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ དད་པ་དམ་ཚིག་གནད་བསྟུན་ནས༔ ལྷ་སྲུང་སྒྲུབ་བོ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ འབོད་རྦད་བསད་དང་གསུམ་གྱི་རྟགས༔ རིམ་བཞིན་རྟགས་ཡིག་ལྟར་དུ་སྟོན༔ ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཡངས་པར༔ ཏིང་འཛིན་མི་གཡོའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཁྱབ་འཇུག་དམག་དཔུང་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་ནས༔ དགའ་བདེ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ལྷ་བདུད་དགའ་རབ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷ་བརྒྱད་དམག་བཅས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་གནས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དཔལ་མགོན་དམག་བཅས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་དཔལ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ལྷ་མགོན་ལྷ་མོ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ ངན་སྔགས་རྫས་སྦྱོར་རིག་སྔགས་བདག༔ དབང་ཕྱུག་ཐལ་སྐྱ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དུར་བདག་དུར་འདྲེ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དགྲ་ལ་རྦད༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་དགྲ་ལ་རྦད༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག༔ དགྲ་བོ་ཕོ་མོ་བུ་ཆུང་མ༔ མཐའ་རྩ་སྐྱེ་རྒྱུད་དང་བཅས་ཀྱི༔ སྲོག་དང་དོན་སྙིང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྱིའུ་ཆུང་ཁྲ་ཡིས་དེད་པ་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་དེད་ལ་ཤོག༔ ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་དེད་ལ་ཤོག༔ ཤ་ཁྱིས་རི་དྭགས་དེད་པ་བཞིན༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་དེད་ལ་ཤོག༔ བྱི་ལས་བྱི་རོ་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ མ་ཤོར་དམ་དུ་ཟུངས་ལ་ཤོག༔ ཁྲ་གླག་གཟན་ལ་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ མ་ཤོར་སྤར་གྱིས་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ རྒྱ་སྟག་མི་རོ་ཁྱེར་བ་བཞིན༔ སུ་ལ་མ་ཤོར་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་བསྲེས་པ་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཕོབས༔ ག་བུར་རླུང་དང་བསྲེས་པ་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཕོབས༔ སྲུང་བྱེད་ལས་མཁན་དམར་ནག་གིས༔ མཐའ་ནས་བསྐོར་ལ་ཕྱིར་མ་ཤོར༔ གྲི་ནད་མུན་པའི་སྟེང་ནས་སྦུབས༔ མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲུང་བཟློག་བྱེད་པའི་བླ་མཆོད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་ཀུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་ཕོབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷའི༔ བདེན་པས་སྨོས་པའི་ཚིག་དེ་དག༔ ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཡཿརཿཏྲིཿདུཿཙཿནཿས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ༔ རྦད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལུང་ཟིན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།