TTDL-ZABTER-08-NYA-045

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi bka' srung dregs pa sde dgu las lha chen dbang phyug chen po la brten nas mnan bsregs 'phang gsum gyi brjed byang
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 8, Text 45, Pages 409-418 (Folios 1a1 to 5b2)
Author	མཁྱེན་བརྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་འཛམ་གླིང་དབང་རྒྱལ་
Citation	Mkhyen brtse sprul sku 'dzam gling dbang rgyal. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi bka' srung dregs pa sde dgu las lha chen dbang phyug chen po la brten nas mnan bsregs 'phang gsum gyi brjed byang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 409-418. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zin bris   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Notes - zin bris
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	།སྨྲས་པ། བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན། །རང་བློར་གང་ངེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བློས། །བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་མཁྱེན་མིང་པ་དེས་བྲིས། །དགེའོ།།
	/smras pa/__bdud sde phye mar 'thag pa'i cho ga'i khrigs/__/mtshungs med drin can bla ma'i zhal rgyun bzhin/__/rang blor gang nges lhag bsam dag pa'i blos/__/bka' 'bangs tha shal mkhyen ming pa des bris/__/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ས་ར་ཧ། །འཛམ་གླིང་སྲིད་ན་ཆེ་བ་པདྨ་འབྱུང་། །གང་དང་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས། །དེ་ལ་འདིར་གསང་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུའི་སྐོར་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོར་བཟློག་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུན་གསོལ་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་ཞལ་འདོན་གྲུབ་འཕྲལ། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཟླས་པ་བསྙེན་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་སྲུང་སྒྲུབ་རྫས་བསངས་སྦྱངས། ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་མཇུག་རྟེན་འཛུགམཆོད་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྐང་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། མཆོད་གསོལ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དཔུང་སོགས་བྱ། དེ་ནས་རང་གཞུང་གི་ཕྲིན་བཅོལ་དང་། མངའ་གསོལ་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུའི་མཐར་རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ། སྔགས་དམིགས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བཟླས་པའི་གྲངས་སོགས་བློས་གཞིག་ནས། བསྙེན་བསྟོད་ལ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་འདོགས། དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། དབང་གི་བསྐུལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཅས་བྱ། གསོལ་མཆོད་ཁོ་ན་ཡིན་ཚེ་འདི་སྐབས་སུ། ལྷ་ཆེན། ཚོགས་བདག་སོགས་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲངས་གསོག་གོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ། ཚོགས་ཕུད་མགོར་བསྐང་བ། ཚོགས་ཕུད། བཤགས་པ། བསྒྲལ་བ། བསྟབ་པ། ལྷག་མ་བཅས་གྲུབ་ནས། ༈དེ་ནས་དྲག་སྒྲུབ་ལས། ཨོཾ་མཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་བསྟོད་བཤགས་བར་སོང་རྗེས་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ཕྲ་མོའི་མཐར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀཱ་ལ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། དེ་ནས་འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཞགས་ནི། ཧྲཱི་ཛཿསྟེང་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་སོགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་བསྐུལ་གཏོར་ལ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་ནས། དབྱིངས་ནས་ཐུན་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ བསྐུལ་བ་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ནས། སོང་བར་བསམ༔ དོ་གལ་ཆེ་ན་དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་ནི། ཀྱཻ༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་སོགས། རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ བར། རྦད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་སོགས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་ཞིང་མཁྱེན་དཔང་གཟུ་དཔང་ནི། ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས། ཀྱཻ༔ གསོན་ཅིག་གཟིགས་ཤིག་སོགས། ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། རང་ཡི་དམ་དྲག་པོ་སོགས། འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན། འགུགས་ཐུང་ཅི་རིགས། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས། རང་དོན་དོ་གལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་དུས་དྲུག་དང་སྦྱར་ལ་བླ་འགུགས་ནི། ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས། ཧཱུྃ་ཛཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ འོག་གིཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས། སོད་སོད་ནན་ནན༔ དེ་ནས་བྲོས་ཤོར་གྱི་སྒོ་འདན་པ་ནི། ཛཿལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སོགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ཕོ་ཉས་བཀུག་པ་ནི། ཧྲཱི་ཛཿདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཐུན་རྣམས་རྫོགས་ཕྲལ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ བསད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཛ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སོགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཅི་རིགས་དང་། གསོ་བ་གསུམ་དང་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ལིངྒ་གཏུབ། དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། ཧྲཱིཿདམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་སོགས། རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་སོགས། པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། བླ་མར་བསྟོད༔ འགུགས་གཞུག་བྱས་ནས་བཟློག་པ་ནི་དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ལས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སོགས། བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ བར་རོ། །ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བསྐུལ་བ། ཆད་བརྟན། བྲོ་མནན། ཚེ་འགུགས། མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་སྨོན། བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ནི། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། མཚམས་གཅོད། སྲུང་འཁོར་བཅས་སོང་ནས། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཧུབ་ཀྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དུ་པ་ར་ཙ་སོགས། ཁཱ་ཧི༔ བར་བྱོན་སྐྱེམས་ཉེར་གཅིག་ཕུལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་སོགས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། བླ་མར་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཤ་དུམ་འབྲུ་ནག་ཚིལ་བུས་ལིང་རོ་སྤེལ་ལ། འགུགས་གཞུག་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས། ཁུག་ཅིག་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བོ་སོགས། ལྷག་མེད་རོལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དུ་པ་སོགས། སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་རེའི་མཚམས་སུ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཞལ་དུ་བསྟབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟས་ཀྱི་ཞར་ལ་རླུང་རྔུབ་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་གིས་མགོ་མཇུག་ལོག་ནས་མགྲིན་པར་རུབས་སེ་སོང་སྟེ་གཟའ་བདུད་གཤིན་རྗེར་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་འཕྲལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད། བཤགས་པ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་སྐོང་། གཤེགས་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས། ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་སོགས། ཁཱ་ཧིའི་བར་ཉེར་གཅིགདེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་སོགས། བཛྲ་མུཿབཀྲ་ཤིས་ནི། ལས་གཞུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ༈དེ་ནས་འཕང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྒོ་དབྱེ། བསྐུལ་བ་དང་རང་གཞུང་གི་བསྐུལ་བ། གཏོར་འགུགས། ཆད་ཐོ་གཏོང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་ཕྱིན་ནས། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འགྲོས་དང་། མཁྱེན་དཔང་གཟུ་དཔང་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས། ཀྱཻ༔ གསོན་ཅིག་གཟིགས་ཤིག་སོགས། ས་མ་ཡ༔ བར་བརྗོད། དམིགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། རང་ཡི་དམ་དྲག་པོ་སོགས་ནས། སྨྱོ་རུ་གཞུག་པའི་མཇུག་གིཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ བར་སོང་ནས། འཕང་བར་བྱེད་པ་དངོས་ལ། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་སོགས། ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཕུར་ཟོར་སོགས། ཕོབ་ཛ་རྦད་སོད༔ ཡང་གོང་གི། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས། དུས་ལ་བབ༔ དོ་ནུབ་ང་ཡིས་འཕེན་པའི་ཡུངས་ཐུན་སོགས། རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ཁྲག་ཐུན་དང་ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་སོགས་དེས་འགྲེའོ། །ཐོག་ཟོར་ཧཱུྃ་བཞི་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཤམ་བུ་བཅས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཕུར་བསྐུལ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་དམོད་བྱང་འཆི་བདག་ནག་པོའི་ཧུབ་སྒྲ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལན་གསུམ། བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྱི་སོགས། ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་བྷྱོའི་བར་རམ། ཡང་ན་དམོད་ངན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བརྗོད་རྗེས། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། ལྷ་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སོགས། བརླག་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་འཕང་ངོ་། །དེ་མཐར་ལིང་རོ་བསྡུས་ནས། གཏོར་མ་མེའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ལ། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལས། སྐད་ཅིག་གི་དུག་རླུང་སོགས། གཤེགས་པར་བསམ༔ བར་རོ། །བརྟན་མ་སྐྱོང་། ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག། ༈ དེ་ནས་མནན་པ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་། གཟུ་དཔང་མཁྱེན་དཔང་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་མནན་པའི་ཐེམ་བྱང་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཡས་སོགས། གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལིངྒ་བྲུབ་དོང་དུ་འཕང་། ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལས། ཨེཿ ཡཾཿ རཾཿ བཾཿ ལཾཿམ དུན་དུ་ཨེཿ ནག་པོ་ལས་སོགས། ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས། ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་མཐར། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། ཕོ་ཉས་བཀུག་པ་ནི། ཧྲཱི་ཛཿདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སོགས། ལྷ་དང་དབྱེ་བ། འཆིང་བར་བྱེད་པ། སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་བཅས་སོང་མཐར། འོག་གི་དུག་ཐུན་འབྱུང་བཞིའི་ཐུན་བཅས་རྫོགས་མཐར། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་མནན་པའི་ཐེམ་བྱང་གི་མགོའི་མནན་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ལ་སོགས། ནན་ནན༔ ཅི་མང་བཟླས། འོག་གིམཐར་སྟག་གཟིག་གི་མདུན་དུ་སོགས་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་ལ༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར། བདུད་འདུལ་གྱི་བྱུར་སྲི་མནན་པའམ། ཞིང་སྐྱོང་དགྲ་མནན་གང་རུང་གི་རྗེས། ཡི་དམ་གཞུང་གི་བྲོ་མནན་བྱའོ། །ནང་དུ་ལོག་སྲུང་འཁོར། རྒྱལ་དབྱངས། ཚེ་འགུགས། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཆོད་བསྟོད། བཤགས་པ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བསྔོ་སྨོན་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མཚུངས་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན། །རང་བློར་གང་ངེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བློས། །བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་མཁྱེན་མིང་པ་དེས་བྲིས། །དགེའོ།། །།