TTDL-ZABTER-09-TA-035: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-035
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་སྲོག་ལེན་དམར་པོའི་བསྐུལ་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: btsan rgod srog len dmar po'i bskul ba gnam lcags thog mda':
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las btsan rgod srog len dmar po'i bskul ba gnam lcags thog mda'''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 249-252. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya bdun
|volumenumber=09
|volnumtib=༩
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|volyigtib=ཏ
|volumenumber=09
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TA
|textnuminvol=035
|textnuminvol=035
|pagenumbers=249-252
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bskul ba
|versonotes=bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya bdun
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang slob bu 'jigs med dam chos kyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes shes mkha' 'gro'i brda ris las dag par phab pa'i yi ge pa ni mkhyen rab rgya mtsho'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-035.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-035.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༩ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་སྲོག་ལེན་དམར་པོའི་བསྐུལ་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༩སྡང་བའི་དགྲ་བོ་མི་སྲུན་པས༔ ལ་ཡོག་ཐོག་དུ་བབ་པའི་ཚེ༔ བཙན་བཤོས་དམར་ནག་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ ཤ་དང་ཁྲག་མཆོད་མང་བཤམས་ཏེ༔ དྲག་བསྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཆེར་འབད༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་དྲེགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཅན༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ འབྱུང་བ་བཙན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཀྱཻ༔ གཙུག་ལག་འཕྲུལ་གྱི་ལྡིང་ཁང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ མི་དམར་རྟ་དམར་བསེ་ཁྲབ་ཅན༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ མདུང་དམར་འདེབས་ཤིང་ཞགས་པས་བཅིང་༔ སྤྲུལ་པ་བཙན་ཆེན་འབར་བ་བདུན༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་ལས་ཆེས་ལྷག་པ༔ མཐུ་རྩལ་ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་ཆེ༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དང་ཚོགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དང་དབུགས་ཀྱི་བདག༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་མྱུར་དུ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ མ་འགྱངས་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་རྒྱུག༔ ནམ་མཁར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་སོང་༔ བར་སྣང་སྐྱི་བསིར་འཚུབས་བཞིན་སོང་༔ ས་གཞིར་ཐོག་མདའ་འབབ་བཞིན་སོང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོར༔ མི་ཕྱུགས་དཀོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འབྲུ་དྲུག་སེར་བས་བཅོམ་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་ལྟར༔ གློ་བུར་ཉིད་དུ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ བླ་སྲོག་དོན་སྙིང་སྤར་གྱིས་ཐོབ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཟས་སུ་རོལ༔ བསྲུང་བཟློག་རིམ་འགྲོའི་དུས་མ་སྒུག༔ ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བཞིན་ཐོངས༔ སྟེང་ནས་གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད༔ འོག་ནས་ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད༔ བར་ནས་གནམ་སའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད༔ ནང་འཁྲུགས་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་ཆུག༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་རྣམས་གྲི་རུ་སོད༔ སྙིང་རླུང་སྲོག་རླུང་དྲག་ཕོབ་ལ༔ མོ་རྣམས་རང་སྲོག་གཅོད་དུ་ཆུག༔ དགྲ་བོ་མ་ནོར་མ་ཤོར་བར༔ ས་ཡུལ་གཞན་ལ་འབྱམས་མ་བྱེད༔ མཐུ་དང་རྩལ་ཤུགས་མི་སྡུག་པར༔ དགྲ་སྲོག་དམར་པོ་མྱུར་དུ་ཆོད༔ སྔགས་མཁན་རང་ལ་མ་ལྡོག་པར༔ བསྟན་དགྲ་ཡོངས་ལ་ཟ་ཁ་སྟོན༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགྱངས་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མའི་ཁོངས་འདིར་སོད༔ བླ་ཁུག་ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཕོབ༔ བླ་རྟགས་མྱུར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་དགྲ་སྲོག་ཆོད༔ ང་ཡི་འདོད་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་ཏྲི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་ཙནྡྷི་ར་ཙ་ཀིང་ཀ་ར་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དམོད་བསྐུལ་འདི་ཉིད་ལན་མང་པོར༔ དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད༔ མཐར་ནི་བདེན་པའི་སྟོབས་བཟློག་བྱ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༔ གནད་དེས་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ༔ བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་སྲོག་ལེན་དམར་པོའི་བསྐུལ་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  སྡང་བའི་དགྲ་བོ་མི་སྲུན་པས༔ ལ་ཡོག་ཐོག་དུ་བབ་པའི་ཚེ༔ བཙན་བཤོས་དམར་ནག་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ ཤ་དང་ཁྲག་མཆོད་མང་བཤམས་ཏེ༔ དྲག་བསྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཆེར་འབད༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་དྲེགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཅན༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ འབྱུང་བ་བཙན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཀྱཻ༔ གཙུག་ལག་འཕྲུལ་གྱི་ལྡིང་ཁང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ མི་དམར་རྟ་དམར་བསེ་ཁྲབ་ཅན༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ མདུང་དམར་འདེབས་ཤིང་ཞགས་པས་བཅིང་༔ སྤྲུལ་པ་བཙན་ཆེན་འབར་བ་བདུན༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་ལས་ཆེས་ལྷག་པ༔ མཐུ་རྩལ་ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་ཆེ༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དང་ཚོགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དང་དབུགས་ཀྱི་བདག༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་མྱུར་དུ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ མ་འགྱངས་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་རྒྱུག༔ ནམ་མཁར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་སོང་༔ བར་སྣང་སྐྱི་བསིར་འཚུབས་བཞིན་སོང་༔ ས་གཞིར་ཐོག་མདའ་འབབ་བཞིན་སོང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོར༔ མི་ཕྱུགས་དཀོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འབྲུ་དྲུག་སེར་བས་བཅོམ་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་ལྟར༔ གློ་བུར་ཉིད་དུ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ བླ་སྲོག་དོན་སྙིང་སྤར་གྱིས་ཐོབ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཟས་སུ་རོལ༔ བསྲུང་བཟློག་རིམ་འགྲོའི་དུས་མ་སྒུག༔ ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བཞིན་ཐོངས༔ སྟེང་ནས་གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད༔ འོག་ནས་ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད༔ བར་ནས་གནམ་སའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད༔ ནང་འཁྲུགས་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་ཆུག༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་རྣམས་གྲི་རུ་སོད༔ སྙིང་རླུང་སྲོག་རླུང་དྲག་ཕོབ་ལ༔ མོ་རྣམས་རང་སྲོག་གཅོད་དུ་ཆུག༔ དགྲ་བོ་མ་ནོར་མ་ཤོར་བར༔ ས་ཡུལ་གཞན་ལ་འབྱམས་མ་བྱེད༔ མཐུ་དང་རྩལ་ཤུགས་མི་སྡུག་པར༔ དགྲ་སྲོག་དམར་པོ་མྱུར་དུ་ཆོད༔ སྔགས་མཁན་རང་ལ་མ་ལྡོག་པར༔ བསྟན་དགྲ་ཡོངས་ལ་ཟ་ཁ་སྟོན༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགྱངས་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མའི་ཁོངས་འདིར་སོད༔ བླ་ཁུག་ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཕོབ༔ བླ་རྟགས་མྱུར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་དགྲ་སྲོག་ཆོད༔ ང་ཡི་འདོད་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་ཏྲི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་ཙནྡྷི་ར་ཙ་ཀིང་ཀ་ར་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དམོད་བསྐུལ་འདི་ཉིད་ལན་མང་པོར༔ དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད༔ མཐར་ནི་བདེན་པའི་སྟོབས་བཟློག་བྱ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༔ གནད་དེས་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ༔ བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:15, 16 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: btsan rgod srog len dmar po'i bskul ba gnam lcags thog mda': TTDL-ZABTER-09-TA-035.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 35, Pages 249-252 (Folios 1a1 to 2b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las btsan rgod srog len dmar po'i bskul ba gnam lcags thog mda'. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 249-252. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskul ba   Verso: bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya bdun
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Invocations - bskul ba
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang slob bu 'jigs med dam chos kyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes shes mkha' 'gro'i brda ris las dag par phab pa'i yi ge pa ni mkhyen rab rgya mtsho'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་སྲོག་ལེན་དམར་པོའི་བསྐུལ་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) སྡང་བའི་དགྲ་བོ་མི་སྲུན་པས༔ ལ་ཡོག་ཐོག་དུ་བབ་པའི་ཚེ༔ བཙན་བཤོས་དམར་ནག་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ ཤ་དང་ཁྲག་མཆོད་མང་བཤམས་ཏེ༔ དྲག་བསྐུལ་འདི་ལ་ནན་ཆེར་འབད༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་དྲེགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཅན༔ བསྐུལ་ལོ་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ འབྱུང་བ་བཙན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ ཀྱཻ༔ གཙུག་ལག་འཕྲུལ་གྱི་ལྡིང་ཁང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ མི་དམར་རྟ་དམར་བསེ་ཁྲབ་ཅན༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ མདུང་དམར་འདེབས་ཤིང་ཞགས་པས་བཅིང་༔ སྤྲུལ་པ་བཙན་ཆེན་འབར་བ་བདུན༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་ལས་ཆེས་ལྷག་པ༔ མཐུ་རྩལ་ནམ་མཁའི་ཐོག་ལས་ཆེ༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དང་ཚོགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དང་དབུགས་ཀྱི་བདག༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་མྱུར་དུ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ མ་འགྱངས་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་རྒྱུག༔ ནམ་མཁར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་སོང་༔ བར་སྣང་སྐྱི་བསིར་འཚུབས་བཞིན་སོང་༔ ས་གཞིར་ཐོག་མདའ་འབབ་བཞིན་སོང་༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོར༔ མི་ཕྱུགས་དཀོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འབྲུ་དྲུག་སེར་བས་བཅོམ་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་ལྟར༔ གློ་བུར་ཉིད་དུ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ བླ་སྲོག་དོན་སྙིང་སྤར་གྱིས་ཐོབ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཟས་སུ་རོལ༔ བསྲུང་བཟློག་རིམ་འགྲོའི་དུས་མ་སྒུག༔ ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བཞིན་ཐོངས༔ སྟེང་ནས་གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆོད༔ འོག་ནས་ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད༔ བར་ནས་གནམ་སའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད༔ ནང་འཁྲུགས་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་ཆུག༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་རྣམས་གྲི་རུ་སོད༔ སྙིང་རླུང་སྲོག་རླུང་དྲག་ཕོབ་ལ༔ མོ་རྣམས་རང་སྲོག་གཅོད་དུ་ཆུག༔ དགྲ་བོ་མ་ནོར་མ་ཤོར་བར༔ ས་ཡུལ་གཞན་ལ་འབྱམས་མ་བྱེད༔ མཐུ་དང་རྩལ་ཤུགས་མི་སྡུག་པར༔ དགྲ་སྲོག་དམར་པོ་མྱུར་དུ་ཆོད༔ སྔགས་མཁན་རང་ལ་མ་ལྡོག་པར༔ བསྟན་དགྲ་ཡོངས་ལ་ཟ་ཁ་སྟོན༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགྱངས་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མའི་ཁོངས་འདིར་སོད༔ བླ་ཁུག་ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཕོབ༔ བླ་རྟགས་མྱུར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་དགྲ་སྲོག་ཆོད༔ ང་ཡི་འདོད་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་ཏྲི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་ཙནྡྷི་ར་ཙ་ཀིང་ཀ་ར་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དམོད་བསྐུལ་འདི་ཉིད་ལན་མང་པོར༔ དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད༔ མཐར་ནི་བདེན་པའི་སྟོབས་བཟློག་བྱ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༔ གནད་དེས་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ༔ བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-09-TA-035&oldid=10929"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.