TTDL-ZABTER-09-TA-039: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-039
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: btsan rgod rol pa chen po'i gsol mchod:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las btsan rgod rol pa chen po'i gsol mchod''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 275-278. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya bdun
|volumenumber=09
|volnumtib=༩
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|volyigtib=ཏ
|volumenumber=09
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TA
|textnuminvol=039
|textnuminvol=039
|pagenumbers=275-278
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol mchod
|versonotes=bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya gcig
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་འབྱོར་རོ། །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te mthar rang slob rdo rje rnam rgyal dang chos 'byor gnyis gyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni chos 'byor ro/_/mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-039.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-039.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༥ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༥བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་མང་བརྗོད༔ དེ་ན་གསོལ་མཆོད་བྱ་བ་ལ༔ ཛཿདམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དཔང་བཙུགས་ནས༔ འབོད་དོ་གཤེགས་སོ་བཙན་ཆེན་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས༴ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས༴ས་ཡི་ཁམས་ནས༴མེ་ཡི་ཁམས་ནས༴རླུང་གི་ཁམས་ནས༴འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དྲན་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ག་ཎ་ཚོགས༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་དང་༔ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ དཀར་དམར་ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱི་རིགས༔ མདའ་དར་མདུང་དར་དམར་པོ་དང་༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་དང་༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོས་ཀྱི་རིགས༔ གཡག་ལུག་ར་དང་ཁྱི་རྟ་དམར༔ གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་དམར་པོ་དང་༔ གོས་རྒྱན་འདོད་ཡོན་མཆོད་འོས་རིགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ༔ བཙན་རྒོད་ཤན་པ་སྐྱ་གཅིག་མཆོད༔ གནས་ཆེན་བདུན་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ སྤུ་རི་ཕུག་གི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ སྟག་མ་རུང་གི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ གཡུ་ལོང་གངས་ཀྱི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ སྤ་རིས་བཙན་རྒོད་འབར་བ་ལེགས༔ མཆིམ་ཕུ་བྲག་གི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ གོང་མའི་གྲི་བཙན་ཆེན་པོ་ལེགས༔ བྲག་དམར་རྫོངས་ཀྱི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུ༔ གནས་ཆེན་བདུན་གྱི་བདག་པོ་མཆོད༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ ཆུ་བཙན་དཀར་པོས་ཆུ་ཁམས་ཁྱབ༔ ས་བཙན་སེར་པོས་ས་ཁམས་ཁྱབ༔ མེ་བཙན་དམར་པོས་མེ་ཁམས་ཁྱབ༔ རླུང་བཙན་ལྗང་གུས་རླུང་ཁམས་ཁྱབ༔ ཤིང་བཙན་སྐྱ་བོས་ཤིང་ཁམས་ཁྱབ༔ རྡོ་བཙན་འབར་བས་རྡོ་བྲག་ཁྱབ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་འཆར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཉུལ༔ དོན་ལ་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ཉིད་ལགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད༔ ལྷ་འདྲེ་གང་གི་མིང་བོས་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ལས་མི་གཞན་ཁྱོད་ཉིད་ལགས༔ འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མཆོད༔ འགྲོ་བ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགསཿམིང་དང་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་པར༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ཞིང་སྟོན༔ དགྲ་བླ་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ ཡུལ་ལྷ་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ དམ་ཅན་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོས་ཁྱོད་བསྟེན་བསྒྲུབ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བདག་སྲུང་ལ༔ སྙིང་རུས་ངེས་འབྱུང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔ འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་སྩོལ༔ མོས་གུས་ཅན་གྱི་བུ་སློབ་བསྡུས༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་མཛོད༔ བདག་ནི་གར་སོང་གང་གནས་ཀྱང་༔ སྦྱིན་བདག་འབངས་འཁོར་ལེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ འགལ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡིས་བཙན་རྒོད་བྲན་ཁོལ་གྱུར༔ ཡང་ན་བསྐང་གསོལ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཐར༔ ཀྱེ༔ སྲིད་པའི་བཙན་རྒོད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ནས༔ བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ བདག་གི་བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་བསྒྱུར༔ དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་མཛོད༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་བཞིན་འབད་མེད་སྒྲུབས༔ འགལ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐང་གསོལ་ལ་བརྩོན་ན༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་འབྱོར་རོ།།མངྒ་ལཾ།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་མང་བརྗོད༔ དེ་ན་གསོལ་མཆོད་བྱ་བ་ལ༔ ཛཿདམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དཔང་བཙུགས་ནས༔ འབོད་དོ་གཤེགས་སོ་བཙན་ཆེན་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས༴ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས༴ས་ཡི་ཁམས་ནས༴མེ་ཡི་ཁམས་ནས༴རླུང་གི་ཁམས་ནས༴འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དྲན་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ག་ཎ་ཚོགས༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་དང་༔ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ དཀར་དམར་ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱི་རིགས༔ མདའ་དར་མདུང་དར་དམར་པོ་དང་༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་དང་༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོས་ཀྱི་རིགས༔ གཡག་ལུག་ར་དང་ཁྱི་རྟ་དམར༔ གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་དམར་པོ་དང་༔ གོས་རྒྱན་འདོད་ཡོན་མཆོད་འོས་རིགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ༔ བཙན་རྒོད་ཤན་པ་སྐྱ་གཅིག་མཆོད༔ གནས་ཆེན་བདུན་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ སྤུ་རི་ཕུག་གི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ སྟག་མ་རུང་གི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ གཡུ་ལོང་གངས་ཀྱི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ སྤ་རིས་བཙན་རྒོད་འབར་བ་ལེགས༔ མཆིམ་ཕུ་བྲག་གི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ གོང་མའི་གྲི་བཙན་ཆེན་པོ་ལེགས༔ བྲག་དམར་རྫོངས་ཀྱི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུ༔ གནས་ཆེན་བདུན་གྱི་བདག་པོ་མཆོད༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ ཆུ་བཙན་དཀར་པོས་ཆུ་ཁམས་ཁྱབ༔ ས་བཙན་སེར་པོས་ས་ཁམས་ཁྱབ༔ མེ་བཙན་དམར་པོས་མེ་ཁམས་ཁྱབ༔ རླུང་བཙན་ལྗང་གུས་རླུང་ཁམས་ཁྱབ༔ ཤིང་བཙན་སྐྱ་བོས་ཤིང་ཁམས་ཁྱབ༔ རྡོ་བཙན་འབར་བས་རྡོ་བྲག་ཁྱབ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་འཆར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཉུལ༔ དོན་ལ་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ཉིད་ལགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད༔ ལྷ་འདྲེ་གང་གི་མིང་བོས་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ལས་མི་གཞན་ཁྱོད་ཉིད་ལགས༔ འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མཆོད༔ འགྲོ་བ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགསཿམིང་དང་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་པར༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ཞིང་སྟོན༔ དགྲ་བླ་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ ཡུལ་ལྷ་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ དམ་ཅན་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོས་ཁྱོད་བསྟེན་བསྒྲུབ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བདག་སྲུང་ལ༔ སྙིང་རུས་ངེས་འབྱུང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔ འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་སྩོལ༔ མོས་གུས་ཅན་གྱི་བུ་སློབ་བསྡུས༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་མཛོད༔ བདག་ནི་གར་སོང་གང་གནས་ཀྱང་༔ སྦྱིན་བདག་འབངས་འཁོར་ལེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ འགལ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡིས་བཙན་རྒོད་བྲན་ཁོལ་གྱུར༔ ཡང་ན་བསྐང་གསོལ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཐར༔ ཀྱེ༔ སྲིད་པའི་བཙན་རྒོད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ནས༔ བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ བདག་གི་བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་བསྒྱུར༔ དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་མཛོད༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་བཞིན་འབད་མེད་སྒྲུབས༔ འགལ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐང་གསོལ་ལ་བརྩོན་ན༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་འབྱོར་རོ། །མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 12:31, 16 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: btsan rgod rol pa chen po'i gsol mchod: TTDL-ZABTER-09-TA-039.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 39, Pages 275-278 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las btsan rgod rol pa chen po'i gsol mchod. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 275-278. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsol mchod   Verso: bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya gcig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་འབྱོར་རོ། །མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te mthar rang slob rdo rje rnam rgyal dang chos 'byor gnyis gyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni chos 'byor ro/_/mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་མང་བརྗོད༔ དེ་ན་གསོལ་མཆོད་བྱ་བ་ལ༔ ཛཿདམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དཔང་བཙུགས་ནས༔ འབོད་དོ་གཤེགས་སོ་བཙན་ཆེན་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས༴ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས༴ས་ཡི་ཁམས་ནས༴མེ་ཡི་ཁམས་ནས༴རླུང་གི་ཁམས་ནས༴འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དྲན་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ག་ཎ་ཚོགས༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་དང་༔ འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ དཀར་དམར་ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱི་རིགས༔ མདའ་དར་མདུང་དར་དམར་པོ་དང་༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་དང་༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་གོས་ཀྱི་རིགས༔ གཡག་ལུག་ར་དང་ཁྱི་རྟ་དམར༔ གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་དམར་པོ་དང་༔ གོས་རྒྱན་འདོད་ཡོན་མཆོད་འོས་རིགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ༔ བཙན་རྒོད་ཤན་པ་སྐྱ་གཅིག་མཆོད༔ གནས་ཆེན་བདུན་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ སྤུ་རི་ཕུག་གི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ སྟག་མ་རུང་གི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ གཡུ་ལོང་གངས་ཀྱི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ སྤ་རིས་བཙན་རྒོད་འབར་བ་ལེགས༔ མཆིམ་ཕུ་བྲག་གི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ གོང་མའི་གྲི་བཙན་ཆེན་པོ་ལེགས༔ བྲག་དམར་རྫོངས་ཀྱི་བཙན་རྒོད་ལེགས༔ དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུ༔ གནས་ཆེན་བདུན་གྱི་བདག་པོ་མཆོད༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ ཆུ་བཙན་དཀར་པོས་ཆུ་ཁམས་ཁྱབ༔ ས་བཙན་སེར་པོས་ས་ཁམས་ཁྱབ༔ མེ་བཙན་དམར་པོས་མེ་ཁམས་ཁྱབ༔ རླུང་བཙན་ལྗང་གུས་རླུང་ཁམས་ཁྱབ༔ ཤིང་བཙན་སྐྱ་བོས་ཤིང་ཁམས་ཁྱབ༔ རྡོ་བཙན་འབར་བས་རྡོ་བྲག་ཁྱབ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་འཆར༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཉུལ༔ དོན་ལ་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ཉིད་ལགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད༔ ལྷ་འདྲེ་གང་གི་མིང་བོས་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ལས་མི་གཞན་ཁྱོད་ཉིད་ལགས༔ འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མཆོད༔ འགྲོ་བ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགསཿམིང་དང་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་པར༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ཞིང་སྟོན༔ དགྲ་བླ་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ ཡུལ་ལྷ་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ དམ་ཅན་བཙན་རྒོད་འབར་བ་མཆོད༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོས་ཁྱོད་བསྟེན་བསྒྲུབ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བདག་སྲུང་ལ༔ སྙིང་རུས་ངེས་འབྱུང་རྟེན་ཕུར་ཚུགས༔ འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་སྩོལ༔ མོས་གུས་ཅན་གྱི་བུ་སློབ་བསྡུས༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་མཛོད༔ བདག་ནི་གར་སོང་གང་གནས་ཀྱང་༔ སྦྱིན་བདག་འབངས་འཁོར་ལེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ འགལ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡིས་བཙན་རྒོད་བྲན་ཁོལ་གྱུར༔ ཡང་ན་བསྐང་གསོལ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཐར༔ ཀྱེ༔ སྲིད་པའི་བཙན་རྒོད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ནས༔ བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ བདག་གི་བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་བསྒྱུར༔ དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་མཛོད༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་བཞིན་འབད་མེད་སྒྲུབས༔ འགལ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐང་གསོལ་ལ་བརྩོན་ན༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་འབྱོར་རོ། །མངྒ་ལཾ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-09-TA-039&oldid=10934"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.