TTDL-ZABTER-12-NA-027: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-027
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་སྲོག་དབང་༔
|fulltitle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: gter srung rma chen spom ra'i srog dbang:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las gter srung rma chen spom ra'i srog dbang''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 117-123. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Protector Entrustment Rituals- srog gtad
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol
|cycle=ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol
|cycletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་
|cycletib=མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|volumenumber=12
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NA
|textnuminvol=027
|textnuminvol=027
|pagenumbers=117-123
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=srog dbang
|versonotes=bdud 'joms rma chen spom ra
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཀློང་རྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes klong rdol rig pa'i sgrom las bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-027.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-027.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༡༧མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་སྲོག་དབང་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་སྲོག་དབང་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༡༨ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༡༨པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ ང་ཡི་གཏེར་སྲུང་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གནད༔ དེ་ལ་དབང་རྫས་རྣམས་བཤམས་ཏེ༔ སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ནས་རྫོགས་པའི་མཐར༔ དབང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་གནས་རྟེན་དང་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་ནས་སྲོག་གི་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་བཻཿདང་ཀུཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་ཡི་སྲོག་སྙིང་བདག་ལ་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ བཻཿཀུ་མ་རུ་ཕུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་མཐར་དབང་གི་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ཞུ་ཕུལ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོ༔ བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡི༔ སྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོཿསྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔ དབང་ཐོབ་ལྷ་ནི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་༔ དེ་ལ་དབང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་གནད་དུ་གཅེས༔ དབང་མ་ཐོབ་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར༔ བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ དེ་ཕྱིར་དད་དམ་ལྡན་པས་ཉོན༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ༴སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་གྱུར་ནས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡིགས་ཤིང་གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་ལྟེ་བར་བསྣམས་པ་ཟ་བེར་དང་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་ཐང་ཤམ་གྱིས་ཀླུབ་པ་དབུ་ལ་ཤ་བའི་གཉེན་ཞུ་གསོལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བསྟིམ་ནས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་གྱུར༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་མདུན་གྱི་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བའི་བདུད་རྩི་མནའ་ཡི་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་བསྟན་སྲུང་གི༔ ལྕེ་ལ་བཞག་གོ་དམ་ལོངས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག༔ འདའ་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་བསྲེགས༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དང་གཏེར་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་གདབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ གཉིས་ཀས་མནའ་བོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་དེ་རྨ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཀུ་མ་རུ་ཕུ་ཏྲི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ གསུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གོང་ནོན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཻ་ཏྲི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ སྲོག་དང་ཐུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གོང་ནོན་སྔགས་མཐར་རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མེ་ལོང་སྟེང་དུ་བླུགས་ནས་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ གནས་དང་དཀོར་མཛོད་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ གནས་ཡུལ་དཀོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཟས་སྣ་རིན་ཆེན་གཞོང་པར་བསགས་ཏེ་གཏད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཚོགས་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཡང་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡང་འཁོར་གནས་རྟེན་དཀོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ཞིང་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ འདིས་ནི་དབང་སྡུད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ སྙིང་ཉེ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྟེར༔ དགྲ་སྒྲོལ་མཐུ་ཡི་དཔལ་ཡང་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཀློང་རྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
 
 
སྱྃ༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ ང་ཡི་གཏེར་སྲུང་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གནད༔ དེ་ལ་དབང་རྫས་རྣམས་བཤམས་ཏེ༔ སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ནས་རྫོགས་པའི་མཐར༔ དབང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་གནས་རྟེན་དང་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་ནས་སྲོག་གི་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་བཻཿདང་ཀུཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་ཡི་སྲོག་སྙིང་བདག་ལ་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ བཻཿཀུ་མ་རུ་ཕུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་མཐར་དབང་གི་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ཞུ་ཕུལ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོ༔ བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡི༔ སྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོཿསྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔ དབང་ཐོབ་ལྷ་ནི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་༔ དེ་ལ་དབང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་གནད་དུ་གཅེས༔ དབང་མ་ཐོབ་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར༔ བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ དེ་ཕྱིར་དད་དམ་ལྡན་པས་ཉོན༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ༴སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་གྱུར་ནས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡིགས་ཤིང་གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་ལྟེ་བར་བསྣམས་པ་ཟ་བེར་དང་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་ཐང་ཤམ་གྱིས་ཀླུབ་པ་དབུ་ལ་ཤ་བའི་གཉེན་ཞུ་གསོལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བསྟིམ་ནས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་གྱུར༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་མདུན་གྱི་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བའི་བདུད་རྩི་མནའ་ཡི་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་བསྟན་སྲུང་གི༔ ལྕེ་ལ་བཞག་གོ་དམ་ལོངས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག༔ འདའ་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་བསྲེགས༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དང་གཏེར་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་གདབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ གཉིས་ཀས་མནའ་བོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་དེ་རྨ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཀུ་མ་རུ་ཕུ་ཏྲི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ གསུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གོང་ནོན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཻ་ཏྲི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ སྲོག་དང་ཐུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གོང་ནོན་སྔགས་མཐར་རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མེ་ལོང་སྟེང་དུ་བླུགས་ནས་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ གནས་དང་དཀོར་མཛོད་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ གནས་ཡུལ་དཀོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཟས་སྣ་རིན་ཆེན་གཞོང་པར་བསགས་ཏེ་གཏད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཚོགས་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཡང་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡང་འཁོར་གནས་རྟེན་དཀོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ཞིང་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ འདིས་ནི་དབང་སྡུད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ སྙིང་ཉེ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྟེར༔ དགྲ་སྒྲོལ་མཐུ་ཡི་དཔལ་ཡང་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཀློང་རྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 13:28, 19 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: gter srung rma chen spom ra'i srog dbang: TTDL-ZABTER-12-NA-027.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 27, Pages 117-123 (Folios 1a1 to 4a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las gter srung rma chen spom ra'i srog dbang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 117-123. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: srog dbang   Verso: bdud 'joms rma chen spom ra
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཀློང་རྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes klong rdol rig pa'i sgrom las bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་སྲོག་དབང་བཞུགས་སོ༔


སྱྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ ང་ཡི་གཏེར་སྲུང་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གནད༔ དེ་ལ་དབང་རྫས་རྣམས་བཤམས་ཏེ༔ སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ནས་རྫོགས་པའི་མཐར༔ དབང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་གནས་རྟེན་དང་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་ནས་སྲོག་གི་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་བཻཿདང་ཀུཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་ཡི་སྲོག་སྙིང་བདག་ལ་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ བཻཿཀུ་མ་རུ་ཕུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་མཐར་དབང་གི་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ཞུ་ཕུལ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོ༔ བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡི༔ སྲོག་གི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོཿསྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔ དབང་ཐོབ་ལྷ་ནི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་༔ དེ་ལ་དབང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་གནད་དུ་གཅེས༔ དབང་མ་ཐོབ་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར༔ བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ དེ་ཕྱིར་དད་དམ་ལྡན་པས་ཉོན༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ༴སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་གྱུར་ནས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡིགས་ཤིང་གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་ལྟེ་བར་བསྣམས་པ་ཟ་བེར་དང་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་ཐང་ཤམ་གྱིས་ཀླུབ་པ་དབུ་ལ་ཤ་བའི་གཉེན་ཞུ་གསོལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བསྟིམ་ནས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་གྱུར༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་མདུན་གྱི་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བའི་བདུད་རྩི་མནའ་ཡི་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་བསྟན་སྲུང་གི༔ ལྕེ་ལ་བཞག་གོ་དམ་ལོངས་ཤིག༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག༔ འདའ་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་བསྲེགས༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དང་གཏེར་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་གདབ་པར་བསམ་སྟེ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ གཉིས་ཀས་མནའ་བོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་དེ་རྨ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཀུ་མ་རུ་ཕུ་ཏྲི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ གསུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གོང་ནོན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཻ་ཏྲི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ སྲོག་དང་ཐུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གོང་ནོན་སྔགས་མཐར་རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མེ་ལོང་སྟེང་དུ་བླུགས་ནས་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ གནས་དང་དཀོར་མཛོད་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ གནས་ཡུལ་དཀོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཟས་སྣ་རིན་ཆེན་གཞོང་པར་བསགས་ཏེ་གཏད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ཚོགས་འདི་གཏད་པས༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་གཏེར་གྱི་བདག༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོོམ་ར་ལྷ་ཆེན་པོའི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཡང་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡང་འཁོར་གནས་རྟེན་དཀོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ཞིང་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ འདིས་ནི་དབང་སྡུད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ སྙིང་ཉེ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྟེར༔ དགྲ་སྒྲོལ་མཐུ་ཡི་དཔལ་ཡང་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཀློང་རྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-12-NA-027&oldid=11066"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.