TTDL-ZABTER-14-PHA-016: Difference between revisions

Revision as of 08:27, 22 August 2024

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: rnam rgyal bum pa'i bskyed chog:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 14, Text 16, Pages 105-107 (Folios 1a1 to 2a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las rnam rgyal bum pa'i bskyed chog. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 14: 105-107. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: bum sgrub Verso: bdud 'joms bla ma rig 'dus
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Vase Consecration - bum sgrub
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་པདྨ་ནོར་བུ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་ཞུ་བ་པོ་ཕྱི་མ་དེའོ། །དགེའོ།།
Colophon	zhes pa 'di slob bu pad+ma nor bu dang ngag dbang phrin las gnyis kyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes dag par phab pa'i yi ge pa yang zhu ba po phyi ma de'o/_/dge'o//

[edit]

དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཏེ༔ ཟླ་བ་ལས་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ བུམ་པ་བཀོད་པ་ལྷར་གསལ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཁ་གཡེལ་བ༔ མཆུ་འཕྱང་བ༔ ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ༔ ནང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡན་ལག་རག་ཅིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སེར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ནཱ་གརྫུ་ན་དམར༔ པདྨ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལྗང་༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་མཐིང་༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ལྷོ་ནུབ་བི་མ་མི་ཏྲ་དཀར༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ནུབ་བྱང་རམྦུ་གུ་ཧྱ་མཐིང་༔ མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ནག༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཕྱུར་བ་བཞིན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྠ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་མི་ཟད་གཏེར༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་དོ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ མཐར་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་དམིགས་གསལ་གནད་ལྡན་པས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་དེ༔ དད་གུས་ལྡན་པ་གང་སུ་དག༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བྱེད་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་པདྨ་ནོར་བུ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་ཞུ་བ་པོ་ཕྱི་མ་དེའོ། །དགེའོ།། །།

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག༔
+|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: rnam rgyal bum pa'i bskyed chog:
+|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las rnam rgyal bum pa'i bskyed chog''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 14: 105-107. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
+|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
 |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
-|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
-|totalvolumes=21
 |author=bdud 'joms gling pa
-|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
-|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 14: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
 |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
-|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|tibgenre=Vase Consecration - bum sgrub
 |terma=Yes
-|deity=
 |cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
 |cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
-|versonotes=bdud 'joms
+|volumenumber=14
 |volnumtib=༡༤
 |volyigtib=ཕ
-|volumenumber=14
+|totalvolumes=21
-|volumeLetter=PHA
 |textnuminvol=016
+|pagenumbers=105-107
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a6
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|rectonotes=bum sgrub
+|versonotes=bdud 'joms bla ma rig 'dus
+|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་པདྨ་ནོར་བུ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་ཞུ་བ་པོ་ཕྱི་མ་དེའོ། །དགེའོ།།
+|colophonwylie=zhes pa 'di slob bu pad+ma nor bu dang ngag dbang phrin las gnyis kyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes dag par phab pa'i yi ge pa yang zhu ba po phyi ma de'o/_/dge'o//
 |pdflink=File:TTDL-ZABTER-14-PHA-016.pdf
+|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|volumeLetter=PHA
 |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-14-PHA
 }}
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|བརྡ་ཡིག༠༠༠༠༠༠༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག༠༠༠༠༠༠༡༠༥༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཏེ༔ ཟླ་བ་ལས་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ བུམ་པ་བཀོད་པ་ལྷར་གསལ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཁ་གཡེལ་བ༔ མཆུ་འཕྱང་བ༔ ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ༔ ནང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡན་ལག་རག་ཅིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སེར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ནཱ་གརྫུ་ན་དམར༔ པདྨ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལྗང་༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་མཐིང་༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ལྷོ་ནུབ་བི་མ་མི་ཏྲ་དཀར༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ནུབ་བྱང་རམྦུ་གུ་ཧྱ་མཐིང་༔ མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ནག༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཕྱུར་བ་བཞིན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྠ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་མི་ཟད་གཏེར༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་དོ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ མཐར་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་དམིགས་གསལ་གནད་ལྡན་པས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་དེ༔ དད་གུས་ལྡན་པ་གང་སུ་དག༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བྱེད་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་པདྨ་ནོར་བུ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་ཞུ་བ་པོ་ཕྱི་མ་དེའོ།།དགེའོ།།།།}}
+{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})   བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཏེ༔ ཟླ་བ་ལས་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ བུམ་པ་བཀོད་པ་ལྷར་གསལ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཁ་གཡེལ་བ༔ མཆུ་འཕྱང་བ༔ ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ༔ ནང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡན་ལག་རག་ཅིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཤར་དུ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སེར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ནཱ་གརྫུ་ན་དམར༔ པདྨ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལྗང་༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་མཐིང་༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ལྷོ་ནུབ་བི་མ་མི་ཏྲ་དཀར༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ནུབ་བྱང་རམྦུ་གུ་ཧྱ་མཐིང་༔ མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ནག༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོར་བསྐྱེད༔ གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཕྱུར་བ་བཞིན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྠ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་མི་ཟད་གཏེར༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་དོ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ མཐར་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་དམིགས་གསལ་གནད་ལྡན་པས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་དེ༔ དད་གུས་ལྡན་པ་གང་སུ་དག༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བྱེད་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་པདྨ་ནོར་བུ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་ཞུ་བ་པོ་ཕྱི་མ་དེའོ། །དགེའོ།། །།}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>