TTDL-ZABTER-13-PA-110: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-110
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ནུས་བསྐྱེད་བསྐང་གསོལ་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: bka' srung dregs pa'i nus bskyed bskang gsol dang bcas pa phrin las lhun grub:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bka' srung dregs pa'i nus bskyed bskang gsol dang bcas pa phrin las lhun grub''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 393-397. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Bka' srung
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=110
|textnuminvol=110
|pagenumbers=393-397
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang gsol
|versonotes=bdud 'joms bka' srung skor
|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་རྒྱུད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang sgrub rgyud mchog sprul rin po ches bskul ngor bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las kyis bgyis pa thog mtha' bar gsum kun tu dge bar gyur cig/ sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-110.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-110.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ནུས་བསྐྱེད་བསྐང་གསོལ་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༩༣ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་གཅུན་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་མང་དུ་བཤམས༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨོཾཿཧཱུྃ༔ ཏཱུཾཿཧྲཱིཿཨཱཿཞུ་བས་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐར༔ དེ་ནས་ལས་ལ་གཅུན་པ་ནི༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ གཟི་བྱིན་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་དང་༔ དྲག་ཤུལ་གང་དག་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ བདག་གི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འདུས་གྱུར་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ འབོད་དོ་སྲུང་མ་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ༴མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ༴བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི༴སྲིད་པ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ༴དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས༴དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་གཟའ་བརྒྱད༴སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༴སྦྱོར་ཡུམ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༴བཀའ་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས༴གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ༴བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན༴ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ༴སྤྲུལ་པ་སྨན་བཙུན་སྡེ་བཞི༴འཁོར་དང་ཉེ་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདིར་རྟེན་ཆོས་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ༔ རཱ་ཙ་ཀིང་ཀ་ར་ཙ༔ ཏྲིཿཤུ་ལ་དྷརྨ་ཏ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་མཆོད་རྫས་མཐུན་རྫས་མཆོག༔ བཅོས་ཤ་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང་༔ ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲུམ་དཀར་མཆོད་རིགས༔ ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣ་ཟས་ཀྱི་རིགས༔ ཇ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཁྲག་གི་སྐྱེམས༔ ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་གོ་མཚོན་རིགས༔ སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་དར་རས་སོགས༔ མདོར་ན་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲག་ཁྲོས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴དེའི་འཁོར་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཤུགས་མྱུར་མགྱོགས་རྩལ༔ འཕེལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཉེ་བའི་འཁོར༔ དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དང་༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གནོད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བཅོལ་བའི་ལས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་སུ༔ བསྐང་གསོལ་འདི་ལ་འབད་གྱུར་ན༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་རྒྱུད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ནུས་བསྐྱེད་བསྐང་གསོལ་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔     དྡྂ།༔    ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་གཅུན་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་མང་དུ་བཤམས༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨོཾཿཧཱུྃ༔ ཏཱུཾཿཧྲཱིཿཨཱཿཞུ་བས་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐར༔ དེ་ནས་ལས་ལ་གཅུན་པ་ནི༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ གཟི་བྱིན་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་དང་༔ དྲག་ཤུལ་གང་དག་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ བདག་གི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འདུས་གྱུར་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ འབོད་དོ་སྲུང་མ་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ༴མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ༴བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི༴སྲིད་པ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ༴དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས༴དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་གཟའ་བརྒྱད༴སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༴སྦྱོར་ཡུམ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༴བཀའ་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས༴གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ༴བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན༴ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ༴སྤྲུལ་པ་སྨན་བཙུན་སྡེ་བཞི༴འཁོར་དང་ཉེ་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདིར་རྟེན་ཆོས་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ༔ རཱ་ཙ་ཀིང་ཀ་ར་ཙ༔ ཏྲིཿ ཤུ་ལ་དྷརྨ་ཏ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་མཆོད་རྫས་མཐུན་རྫས་མཆོག༔ བཅོས་ཤ་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང་༔ ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲུམ་དཀར་མཆོད་རིགས༔ ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣ་ཟས་ཀྱི་རིགས༔ ཇ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཁྲག་གི་སྐྱེམས༔ ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་གོ་མཚོན་རིགས༔ སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་དར་རས་སོགས༔ མདོར་ན་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲག་ཁྲོས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴དེའི་འཁོར་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཤུགས་མྱུར་མགྱོགས་རྩལ༔ འཕེལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཉེ་བའི་འཁོར༔ དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དང་༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གནོད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བཅོལ་བའི་ལས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་སུ༔ བསྐང་གསོལ་འདི་ལ་འབད་གྱུར་ན༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་རྒྱུད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 12:13, 28 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: bka' srung dregs pa'i nus bskyed bskang gsol dang bcas pa phrin las lhun grub: TTDL-ZABTER-13-PA-110.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 110, Pages 393-397 (Folios 1a1 to 3a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bka' srung dregs pa'i nus bskyed bskang gsol dang bcas pa phrin las lhun grub. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 393-397. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskang gsol   Verso: bdud 'joms bka' srung skor
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog  ·  Protector Rituals - gsol mchod
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Bka' srung
Colophon

ཞེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་རྒྱུད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di'ang sgrub rgyud mchog sprul rin po ches bskul ngor bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las kyis bgyis pa thog mtha' bar gsum kun tu dge bar gyur cig/ sarba mang+ga laM//

[edit]
དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ནུས་བསྐྱེད་བསྐང་གསོལ་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ དྡྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་གཅུན་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་མང་དུ་བཤམས༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨོཾཿཧཱུྃ༔ ཏཱུཾཿཧྲཱིཿཨཱཿཞུ་བས་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐར༔ དེ་ནས་ལས་ལ་གཅུན་པ་ནི༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ གཟི་བྱིན་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་དང་༔ དྲག་ཤུལ་གང་དག་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ བདག་གི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འདུས་གྱུར་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ འབོད་དོ་སྲུང་མ་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ༴མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ༴བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི༴སྲིད་པ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ༴དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས༴དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་གཟའ་བརྒྱད༴སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༴སྦྱོར་ཡུམ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༴བཀའ་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས༴གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ༴བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན༴ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ༴སྤྲུལ་པ་སྨན་བཙུན་སྡེ་བཞི༴འཁོར་དང་ཉེ་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདིར་རྟེན་ཆོས་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ༔ རཱ་ཙ་ཀིང་ཀ་ར་ཙ༔ ཏྲིཿ ཤུ་ལ་དྷརྨ་ཏ་ར་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་མཆོད་རྫས་མཐུན་རྫས་མཆོག༔ བཅོས་ཤ་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང་༔ ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲུམ་དཀར་མཆོད་རིགས༔ ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣ་ཟས་ཀྱི་རིགས༔ ཇ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཁྲག་གི་སྐྱེམས༔ ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་གོ་མཚོན་རིགས༔ སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་དར་རས་སོགས༔ མདོར་ན་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲག་ཁྲོས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴བཙན་རྒོད་རོལ་པ་སྐྱ་བདུན་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴དེའི་འཁོར་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཤུགས་མྱུར་མགྱོགས་རྩལ༔ འཕེལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཉེ་བའི་འཁོར༔ དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དང་༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གནོད་པའི༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་སྟེ༔ ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བཅོལ་བའི་ལས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་སུ༔ བསྐང་གསོལ་འདི་ལ་འབད་གྱུར་ན༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་རྒྱུད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-13-PA-110&oldid=11546"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.