TTDL-ZABTER-13-PA-126: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-126
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཟོ་དོར་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: zo dor nga 'dra mched brgyad kyi bsang mchod 'dod rgu'i char 'bebs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las zo dor nga 'dra mched brgyad kyi bsang mchod 'dod rgu'i char 'bebs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 443-449. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Nga 'dra mched brgyad
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=126
|textnuminvol=126
|pagenumbers=443-449
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=bsang mchod
|versonotes=bdud 'joms nga 'dra mched brgyad
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་བཀའ་བློན་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di bka' blon 'jam dbyangs phun tshogs nas bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-126.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-126.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༤༣ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཟོ་དོར་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཟོ་དོར་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔  
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༤༤ཟོ་དོར་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི༔ བསང་མཆོད་ལག་ལེན་རིམ་པ་ལ༔ འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་ཤ་ཁྲག་དང་༔ ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་ལ་སོགས་པ༔ བཟང་བཏུང་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ བཟང་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ནས་སུ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཟས་ནོར་དཀོར༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་བཞུགས་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཡུལ་ནི་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི༔ ཡུལ་ལྷ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་མཆོག༔ རྨ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྦོམ་ར་ཡིས༔ རྨ་ཤོད་ཡུལ་གྱི་ས་འཛིན་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་བརྒྱད་འཕྲུལ༔ ང་མིན་ང་དང་འདྲ་འོ་སྐད༔ གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་ལྷ་སྟེ༔ དགྲ་འདུལ་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་ཅན༔ སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འོད་དུ་འབར༔ ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་ངར་མ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་བསམ་གཅོད་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཝེར་མ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ནི༔ དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ ཆིབས་སུ་མེ་རྟ་དམར་པོ་ཆིབས༔ གཡས་པས་སྲོག་གཅོད་དགྲ་སྟྭ་དང་༔ གཡོན་ན་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ དགྲ་ལྷ་ས་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་རླུང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་རྔམས་ཞལ༔ ཆིབས་སུ་ངང་པ་རྔོག་ནག་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་སྔོན་པོ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་བཅིང་༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་མེ་སྟག་དམར་པོ་ནི༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ གཡོན་པས་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ གོས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཆིབས་སུ་རླུང་རྟ་ཁམ་པ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གོས་སུ་སྟག་ལྤགས་འདུང་མ་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་དབང་ཆེན་དགྲ་འཇོམས་རྩལ༔ ལྗང་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་ལྕགས་སྤྱང་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་མཚོན་ཆའི་འཁོལ་ལོ་དང་༔ གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གོས་སུ་དོམ་གྱི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་ཤན་པ་ཀུས་འདེབས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཇིགས་པ་ལ༔ ཆིབས་སུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྐུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི༔ དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་མཆེད་བརྒྱད་ནི༔ འཁོར་ཚོགས་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་བསྐོར༔ རབ་མཛེས་སྨན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ཤ་ཟན་བྱ་ཡིས་གང་༔ བར་སྣང་སྐྱི་སེར་ཐོག་འབྲུག་འུར༔ ས་གཞི་གཅན་གཟན་ངར་མས་གང་༔ འཇིགས་པའི་ཀི་བསྭོ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྦྱིན་བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ ཆོས་སྲིད་ནོར་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་དང་༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་སྡེ་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ དགེ་ཞིང་ཚེ་རིང་བདེ་སྤྱོད་ཅིང་༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ༔ འཕྲལ་ཕུག་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་རྣམས༔ ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་འདོད་རྒུའི་དཔལ༔ གཞན་འཕྲུལ་ལྷ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ དེ་མཐུས་ཇི་ལྟར་སྨོན་བཞིན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་བཀའ་བློན་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
དྡྂ།༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཟོ་དོར་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི༔ བསང་མཆོད་ལག་ལེན་རིམ་པ་ལ༔ འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་ཤ་ཁྲག་དང་༔ ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་ལ་སོགས་པ༔ བཟང་བཏུང་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ བཟང་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ནས་སུ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཟས་ནོར་དཀོར༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་བཞུགས་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཡུལ་ནི་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི༔ ཡུལ་ལྷ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་མཆོག༔ རྨ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྦོམ་ར་ཡིས༔ རྨ་ཤོད་ཡུལ་གྱི་ས་འཛིན་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་བརྒྱད་འཕྲུལ༔ ང་མིན་ང་དང་འདྲ་འོ་སྐད༔ གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་ལྷ་སྟེ༔ དགྲ་འདུལ་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་ཅན༔ སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འོད་དུ་འབར༔ ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་ངར་མ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་བསམ་གཅོད་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཝེར་མ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ནི༔ དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ ཆིབས་སུ་མེ་རྟ་དམར་པོ་ཆིབས༔ གཡས་པས་སྲོག་གཅོད་དགྲ་སྟྭ་དང་༔ གཡོན་ན་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ དགྲ་ལྷ་ས་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་རླུང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་རྔམས་ཞལ༔ ཆིབས་སུ་ངང་པ་རྔོག་ནག་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་སྔོན་པོ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་བཅིང་༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་མེ་སྟག་དམར་པོ་ནི༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ གཡོན་པས་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ གོས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཆིབས་སུ་རླུང་རྟ་ཁམ་པ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གོས་སུ་སྟག་ལྤགས་འདུང་མ་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་དབང་ཆེན་དགྲ་འཇོམས་རྩལ༔ ལྗང་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་ལྕགས་སྤྱང་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་མཚོན་ཆའི་འཁོལ་ལོ་དང་༔ གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གོས་སུ་དོམ་གྱི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་ཤན་པ་ཀུས་འདེབས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཇིགས་པ་ལ༔ ཆིབས་སུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྐུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི༔ དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་མཆེད་བརྒྱད་ནི༔ འཁོར་ཚོགས་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་བསྐོར༔ རབ་མཛེས་སྨན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ཤ་ཟན་བྱ་ཡིས་གང་༔ བར་སྣང་སྐྱི་སེར་ཐོག་འབྲུག་འུར༔ ས་གཞི་གཅན་གཟན་ངར་མས་གང་༔ འཇིགས་པའི་ཀི་བསྭོ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྦྱིན་བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ ཆོས་སྲིད་ནོར་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་དང་༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་སྡེ་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ དགེ་ཞིང་ཚེ་རིང་བདེ་སྤྱོད་ཅིང་༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ༔ འཕྲལ་ཕུག་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་རྣམས༔ ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་འདོད་རྒུའི་དཔལ༔ གཞན་འཕྲུལ་ལྷ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ དེ་མཐུས་ཇི་ལྟར་སྨོན་བཞིན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་བཀའ་བློན་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:34, 28 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: zo dor nga 'dra mched brgyad kyi bsang mchod 'dod rgu'i char 'bebs: TTDL-ZABTER-13-PA-126.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 126, Pages 443-449 (Folios 1a1 to 4a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las zo dor nga 'dra mched brgyad kyi bsang mchod 'dod rgu'i char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 443-449. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bsang mchod   Verso: bdud 'joms nga 'dra mched brgyad
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Nga 'dra mched brgyad
Colophon

ཞེས་པ་འདི་བཀའ་བློན་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di bka' blon 'jam dbyangs phun tshogs nas bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཟོ་དོར་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔


དྡྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཟོ་དོར་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི༔ བསང་མཆོད་ལག་ལེན་རིམ་པ་ལ༔ འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་ཤ་ཁྲག་དང་༔ ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་ལ་སོགས་པ༔ བཟང་བཏུང་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ བཟང་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ནས་སུ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཟས་ནོར་དཀོར༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་བཞུགས་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཡུལ་ནི་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི༔ ཡུལ་ལྷ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་མཆོག༔ རྨ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྦོམ་ར་ཡིས༔ རྨ་ཤོད་ཡུལ་གྱི་ས་འཛིན་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་བརྒྱད་འཕྲུལ༔ ང་མིན་ང་དང་འདྲ་འོ་སྐད༔ གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་ལྷ་སྟེ༔ དགྲ་འདུལ་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་ཅན༔ སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འོད་དུ་འབར༔ ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་ངར་མ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་བསམ་གཅོད་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ ཝེར་མ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བ་ནི༔ དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ ཆིབས་སུ་མེ་རྟ་དམར་པོ་ཆིབས༔ གཡས་པས་སྲོག་གཅོད་དགྲ་སྟྭ་དང་༔ གཡོན་ན་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ དགྲ་ལྷ་ས་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་༔ ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་རླུང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་རྔམས་ཞལ༔ ཆིབས་སུ་ངང་པ་རྔོག་ནག་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་སྔོན་པོ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་བཅིང་༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་མེ་སྟག་དམར་པོ་ནི༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ གཡོན་པས་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ གོས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཆིབས་སུ་རླུང་རྟ་ཁམ་པ་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གོས་སུ་སྟག་ལྤགས་འདུང་མ་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་དབང་ཆེན་དགྲ་འཇོམས་རྩལ༔ ལྗང་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་ལྕགས་སྤྱང་ཆིབས༔ ཕྱག་གཡས་མཚོན་ཆའི་འཁོལ་ལོ་དང་༔ གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གོས་སུ་དོམ་གྱི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴དགྲ་ལྷ་ཤན་པ་ཀུས་འདེབས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཇིགས་པ་ལ༔ ཆིབས་སུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ སྐུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི༴འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི༴མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་༴གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི༔ དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་མཆེད་བརྒྱད་ནི༔ འཁོར་ཚོགས་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་བསྐོར༔ རབ་མཛེས་སྨན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ཤ་ཟན་བྱ་ཡིས་གང་༔ བར་སྣང་སྐྱི་སེར་ཐོག་འབྲུག་འུར༔ ས་གཞི་གཅན་གཟན་ངར་མས་གང་༔ འཇིགས་པའི་ཀི་བསྭོ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ སྦྱིན་བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་དང་སྲུང་མ་མཛོད༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ ཆོས་སྲིད་ནོར་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་དང་༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་སྡེ་ཆོམ་ལ་ཕོབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ དགེ་ཞིང་ཚེ་རིང་བདེ་སྤྱོད་ཅིང་༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ༔ འཕྲལ་ཕུག་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་རྣམས༔ ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་འདོད་རྒུའི་དཔལ༔ གཞན་འཕྲུལ་ལྷ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ དེ་མཐུས་ཇི་ལྟར་སྨོན་བཞིན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་བཀའ་བློན་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-13-PA-126&oldid=11565"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.