TTDL-ZABTER-13-PA-025

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: lha chen dbang phyug chen po'i mchod gsol khams gsum dbang sdud:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 13, Text 25, Pages 85-87 (Folios 1a1 to 2a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las lha chen dbang phyug chen po'i mchod gsol khams gsum dbang sdud. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 85-87. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: mchod gsol   Verso: bdud 'joms srung ma lha chen dbang phyug
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Protector Rituals - gsol mchod
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	Lha chen
Colophon	First colophon: ཞེས་པ་འདིའང་རིགས་སྲས་ལྷ་ཆེན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུར་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Second colophon: བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།
	First colophon: zhes pa 'di'ang rigs sras lha chen stobs rgyal gyis bskur ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM// Second colophon: bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོད་གསོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཞུགས་སོ༔ ཐྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་སུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཅི་རིགས་བཤམས་བྱས་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མང་དུ་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཾ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བདེ་ཆེན་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གཅེར་བུ་འདོར་སྟབས་སུ་འགྱིང་བའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ལ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་དམར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྐུར་འཁྲིལ་ལ་ཁད་པ་འོད་ཕུང་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འཁོར་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿབཟླས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཟས་སྣ་དང་༔ ལ་ཏི་མྱོས་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང་༔ ཇ་ཆང་ཁྲག་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ གོས་དར་རས་འཇམ་པཉྩ་ལི༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གོ་མཚོན་དཀོར༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣལ་འཕྲུལ་ཏེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྤྲུལ་པ་མ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མེད་དུ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཆར་དུ་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་རློག༔ གང་བསམ་འདོད་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་གོ༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དམིགས་གནད་ལྡན་པས༔ བསྐང་གསོལ་རིམ་པར་འབད་ནུས་ན༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདིའང་རིགས་སྲས་ལྷ་ཆེན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུར་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོར་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐོ་རངས་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཚོན་གང་བས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ཀྱཻ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར༔ འདིར་གཤེགས་དད་མོས་གུས་པས་མཆོད༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་ཕོབས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབས་ལ༔ མི་མཐུན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་གསོལ་མཆོད་གྲངས་མང་བསྐྱར་བས་བསམ་དོན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །།