TTDL-ZABTER-13-PA-035

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gnod sbyin shan pa dmar nag gi gnyer gtad bsam don lhun grub:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 13, Text 35, Pages 117-120 (Folios 1a1 to 2b5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gnod sbyin shan pa dmar nag gi gnyer gtad bsam don lhun grub. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 117-120. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gnyer gtad   Verso: bdud 'joms srung ma shan pa
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	Shan pa dmar nag
Colophon	ཞེས་པ་འདི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཱིདྱ་བྷ་དྲའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di sngags kyi skyes bu kun bzang bstan 'dzin gyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni bId+ya b+ha dra'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་གཉེར་གཏད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མི་སྲུན་དྲེགས་པ་དམར་ནག་གི༔ སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡི༔ ནོར་རྫས་བདག་པོ་ལ་གཏད་བཞིན༔ སྲུང་སྐྱོབས་མེལ་རྩེ་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་རྫས་དམར་གཏོར་སྐྱེམས་ཕུད་བཤམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཏེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་དང་༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ༔ གཏའ་རུ་བཞག་ཅིང་དཔང་དུ་བཙུག༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ པདྨ་དབང་གི་བདག་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཉན༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཞིང་སྐྱོང་༔ རྫོགས་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་ལྷ༔ ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་༔ གཙུག་ལག་ཡོངས་ཀྱི་དཀོར་སྲུང་༔ དགྲ་བགེགས་ཕུང་བྱེད་ནག་པོ༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་ཤན་པ༔ དབང་དྲག་ལས་བྱེད་དམར་ནག༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བཀའ་གཉན་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གཏའ་རུ་བཞག་ནས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སྦྲ་ཁང་གཙུག་ལག་མན་ཆད་ནས༔ ཞིང་ཁང་ཁ་ཐོར་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་མཁར་ཡིན་པས༔ མཁར་འདི་སྲུང་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མན་ཆད་ནས༔ བན་བཙུན་རྟགས་འཛིན་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྲུང་ཡིན་ཏེ༔ བསྲུང་བྱ་སྲུངས་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ མི་དཔོན་རྗེ་རིགས་མན་ཆད་ནས༔ འཁོར་གྱི་བྲན་གཡོག་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ༔ གྲོགས་འདི་སྲུངས་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ རྒན་གྱི་ཕ་ཁུ་མན་ཆད་ནས༔ མདང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་རྩ་ཡིན༔ རྩ་ལག་སྐྱོངས་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ མ་དང་གསང་ཡུམ་མན་ཆད་ནས༔ འཁོར་གྱི་བུ་སྲིང་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་མཚོ་ཡིན༔ སྲིད་མཚོ་སྐྱོངས་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་མན་ཆད་ནས༔ གཟི་མཆོང་དུང་གཡུ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་དཀོར་ཡིན་ཏེ༔ དཀོར་འདི་སྲུངས་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ དར་ཟབ་གཡང་ལུགས་མན་ཆད་ནས༔ གྲུ་གུ་སྐུད་པ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲང་ཡིན་པས༔ འབྲང་འདི་སྐྱོངས་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ མདའ་མདུང་རལ་གྲི་མན་ཆད་ནས༔ ཁབ་འབིག་གྲི་ཆུང་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་མཚོན་ཡིན་ཏེ༔ མཚོན་འདི་སྐྱོངས་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ ཁྲབ་ཚོམ་བེམ་ཕུབ་མན་ཆད་ནས༔ ལྭ་བ་ཕྱིང་དཀར་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་དང་གོས༔ གོ་འདི་སྲུངས་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ རྟ་གླང་མཛོ་འབྲི་མན་ཆད་ནས༔ བེའུ་ལུག་མིང་སྲིང་ཡན་ཆད་ཀུན༔ འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱུགས་ཡིན་པས༔ ཕྱུགས་འདི་སྐྱོངས་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ མདོར་ན་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཟས་ནོར་དང་༔ མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་མཆིས་པ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བྱ་ར་མེལ་ཚེ་རྫི་བོ་མཛོད༔ དགྲ་འདྲེའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དགྲ་དང་བགེགས་བྱུང་ན༔ དགྲ་བོའི་མི་དཔའ་རྟ་མགྱོགས་ཀྱི༔ དཔུང་པ་ཆོག་ལ་རྒྱུས་པ་ཆིངས༔ མགོ་བོ་ཆོད་ལ་དོན་སྙིང་ཕྱུངས༔ དགྲ་ཕམ་བདག་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིག་ནས་ཀྱང་༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསད་པ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ བསྐྲད་དང་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་གི་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་ཀུན༔ ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤེལ་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་གི་དགྲ་ལ་ཕར་རྒོལ་ཚེ༔ དགྲ་ཡིད་བསླུས་ལ་དགྲ་ལྕེ་ཆོད༔ ཁེ་དོན་རྒྱལ་ཁ་བདག་ལ་སྤྲོད༔ ཉེས་ཕམ་སྙིང་སྟོང་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ མདོར་ན་བདག་གིས་གང་འདོད་པའི༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕ་མས་བུ་སྡུག་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ཡིས༔ བདག་ཅག་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བཅོལ་གཏམ་བྱས་པ་ཡིས༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པ་དང་༔ སྲུང་སྐྱོབ་གཉེར་ཁ་བྱེད་པ་དང་༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བྱེད༔ མདོར་ན་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་རྒྱས་འགྱུར༔ དྲེགས་པ་སྲོག་ལེན་དམར་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཱིདྱ་བྷ་དྲའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།