TTDL-ZABTER-15-BA-035: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-035
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བདེ་དྲོད་རབ་སྐྱེད་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ༔
|fulltitle=dag snang sgyu 'phrul drwa ba las: gtum mo'i me dbang bde drod rab skyed dbang byin dngos grub:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang sgyu 'phrul drwa ba las gtum mo'i me dbang bde drod rab skyed dbang byin dngos grub''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 189-196. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=21
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=035
|textnuminvol=035
|pagenumbers=189-196
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=me dbang
|versonotes=bdud 'joms gtum mo
|colophontib=རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས། །རིག་པ་མི་འགྱུར་བྲག་ནས་བཏོན །བདེ་བསྐྱེད་སུ་ཁ་བཛྲ་ངོར། །སྣང་ཆ་འགགས་མེད་ཤོག་བུར་བཀོད། །དོན་གཉིས་གསོས་སུ་འདི་འགྱུར་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ལེགས་པར་ཞུས་སོ།།
|colophonwylie=rig 'dzin chos nyid klong rdol gyis/_/rig pa mi 'gyur brag nas bton_/bde bskyed su kha badz+ra ngor/_/snang cha 'gags med shog bur bkod/_/don gnyis gsos su 'di 'gyur shog_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM/_/legs par zhus so//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-035.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-035.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བདེ་དྲོད་རབ་སྐྱེད་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  དག་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བདེ་དྲོད་རབ་སྐྱེད་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔  
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༩༠མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་དོན་ཆེད་དུ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་གཅིག་ཕྱིར༔ མེ་དབང་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ནང་གི་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཐབས༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ རྣལ་འབྱོར་གྲངས་ཀྱི་མེ་ཏིང་སྒྲོན༔ རུས་གོང་ཙམ་པ་མི་ཞུན་གྱིས༔ གཏམས་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རླུང་ཆས་ལེགས་བསྒྲིགས་གོས་བགོས་ནས༔ རྣམ་སྣང་ཆོས་ཀྱིས་སྡོད་པར་བྱ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ བདག་ཅག་ལས་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ ཟབ་ལམ་གཏུམ་མོ་མེ་ཡི་དབང་༔ བསྐུར་ཞིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དབུ་མར་ཟོས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བསྐྱེད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱཻ་མ་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་འཕྲད་པ་སྐལ་བ་བཟང་༔ ཚོགས་སྨོན་འབྲས་བུ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ ཟབ་ལམ་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་བགྱི༔ ཀྱཻ༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱེད་ཅག་རང་ལུས་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་རཾཿགྱི་རྣམས་པར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བར་ཐོན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མ་དག་པའི་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་མཐིང་ནག་བཻ་ཌཱཪྻའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་༔ གཡོན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ས་ལ་གཟིར་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ གཟི་བརྗིད་བལྟར་མི་བཟོད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ་ཞིང་༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྙན་རྒྱན་མཛེས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྒྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁྲོ་བོའི་གར་དགུས་བརྗིད་པར་འགྱིང་བའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོ་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བརྫས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གསང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་ཤིང་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ་པའི་སྐྱེད་བྱེད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཡི་གེ་ཨ་ཧཾ་བཀྲག་འབར་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་སྨིན་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་༔ ཏིཥྠ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཏིང་སྒྲོན་ལ་མེ་སྦར་ཏེ༔ ཧོཿརང་རིག་སེམས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུཿདྲི་མེད་འོད་གསལ་སྡོང་བུ་བཙིག༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད༔ ལམ་སྣང་ཟ་བྱེད་གཏུམ་མོར་ཤར༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་གསུམ་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཅོམ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུར་སད་ནས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏད་པས་ཞལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཏིང་སྒྲོན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་བསམ་ལ་རོལ༔ མེ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷབ་ཀྱིས་འབར་ཏེ་གནས་ལྔར་ཁྱབ་པས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་བསྲེགས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾཿཡིག་དང་རེག་པ་འཕྲོད་པས་བདུད་རྩིར་ཞུབ་གནས་ལྔར་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཁྱབ་པས་གནས་དེར་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོལ་ཚིམས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་དགའ་བཞི་སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་སད་པར་བསམ་པ་དང་༔ བདུད་རྩི་གཏུམ་མོ་དང་འཕྲད་པ་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་མོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་ཁྱབ༔ སྣང་གསུམ་འདྲེས་པ་གཞིའི་བག་ཆགས༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་ལས་གྱི་སྒྲིབ༔ མ་དག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ ཡོངས་སྦྱངས་ཧཾ༔ དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འབར་བས་བཞུས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དགའ་དང་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དང་༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་དང་པོའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ མགྲིན་པར་བབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་གང་༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཆོག་དགའ་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་དང་༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་བརྒྱད་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་གང་༔ ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དགའ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་བཅུ་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ ལྟེ་བར་བབ་པས་འཁོར་ལོ་གང་༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས༔ ཐོབ་ཅིང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རུ་སྨིན༔ རིམ་བཞིན་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་དང་༔ མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾཿལ་ལྡོག༔ ཤེས་རབ་སྟོང་དང་དགའ་བ་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་སརྦ་ཡ་མེ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དམིགས་མེད་རང་ངོ་བསྐྱངས༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་མཐུན་འགྱུར་གདབ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་སླར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བསྣུན་ན༔ གནས་སྐབས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར༔ ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་ཆོད༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར༔ མཐར་ཐུག་དགའ་དང་སྟོང་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐབས་ཤེས་རབ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་གཉེར༔ ལས་ལྡན་བུ་ལ་དར་རྒྱས་མཛོད༔ ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཨྠིྀ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས།།རིག་པ་མི་འགྱུར་བྲག་ནས་བཏོན།བདེ་བསྐྱེད་སུ་ཁ་བཛྲ་ངོར།།སྣང་ཆ་འགགས་མེད་ཤོག་བུར་བཀོད།།དོན་གཉིས་གསོས་སུ་འདི་འགྱུར་ཤོག།དགེའོ༔ དགེའོཿདགེའོཿལེགས་སོཿསརྦ་མངྒ་ལམཿལེགས་པར་ཞུས་སོ༔ }}
 
 
({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་དོན་ཆེད་དུ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་གཅིག་ཕྱིར༔ མེ་དབང་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ནང་གི་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཐབས༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ རྣལ་འབྱོར་གྲངས་ཀྱི་མེ་ཏིང་སྒྲོན༔ རུས་གོང་ཙམ་པ་མི་ཞུན་གྱིས༔ གཏམས་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རླུང་ཆས་ལེགས་བསྒྲིགས་གོས་བགོས་ནས༔ རྣམ་སྣང་ཆོས་ཀྱིས་སྡོད་པར་བྱ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ བདག་ཅག་ལས་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ ཟབ་ལམ་གཏུམ་མོ་མེ་ཡི་དབང་༔ བསྐུར་ཞིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དབུ་མར་ཟོས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བསྐྱེད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱཻ་མ་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་འཕྲད་པ་སྐལ་བ་བཟང་༔ ཚོགས་སྨོན་འབྲས་བུ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ ཟབ་ལམ་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་བགྱི༔ ཀྱཻ༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱེད་ཅག་རང་ལུས་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་རཾཿགྱི་རྣམས་པར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བར་ཐོན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མ་དག་པའི་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་མཐིང་ནག་བཻ་ཌཱཪྻའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་༔ གཡོན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ས་ལ་གཟིར་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ གཟི་བརྗིད་བལྟར་མི་བཟོད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ་ཞིང་༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྙན་རྒྱན་མཛེས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྒྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁྲོ་བོའི་གར་དགུས་བརྗིད་པར་འགྱིང་བའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོ་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བརྫས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གསང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་ཤིང་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ་པའི་སྐྱེད་བྱེད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཡི་གེ་ཨ་ཧཾ་བཀྲག་འབར་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་སྨིན་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་༔ ཏིཥྠ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཏིང་སྒྲོན་ལ་མེ་སྦར་ཏེ༔ ཧོཿརང་རིག་སེམས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུཿདྲི་མེད་འོད་གསལ་སྡོང་བུ་བཙིག༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད༔ ལམ་སྣང་ཟ་བྱེད་གཏུམ་མོར་ཤར༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་གསུམ་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཅོམ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུར་སད་ནས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏད་པས་ཞལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཏིང་སྒྲོན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་བསམ་ལ་རོལ༔ མེ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷབ་ཀྱིས་འབར་ཏེ་གནས་ལྔར་ཁྱབ་པས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་བསྲེགས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾཿཡིག་དང་རེག་པ་འཕྲོད་པས་བདུད་རྩིར་ཞུབ་གནས་ལྔར་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཁྱབ་པས་གནས་དེར་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོལ་ཚིམས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་དགའ་བཞི་སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་སད་པར་བསམ་པ་དང་༔ བདུད་རྩི་གཏུམ་མོ་དང་འཕྲད་པ་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་མོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་ཁྱབ༔ སྣང་གསུམ་འདྲེས་པ་གཞིའི་བག་ཆགས༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་ལས་གྱི་སྒྲིབ༔ མ་དག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ ཡོངས་སྦྱངས་ཧཾ༔ དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འབར་བས་བཞུས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དགའ་དང་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དང་༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་དང་པོའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ མགྲིན་པར་བབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་གང་༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཆོག་དགའ་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་དང་༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་བརྒྱད་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་གང་༔ ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དགའ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་བཅུ་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ ལྟེ་བར་བབ་པས་འཁོར་ལོ་གང་༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས༔ ཐོབ་ཅིང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རུ་སྨིན༔ རིམ་བཞིན་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་དང་༔ མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾཿལ་ལྡོག༔ ཤེས་རབ་སྟོང་དང་དགའ་བ་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་སརྦ་ཡ་མེ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དམིགས་མེད་རང་ངོ་བསྐྱངས༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་མཐུན་འགྱུར་གདབ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་སླར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བསྣུན་ན༔ གནས་སྐབས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར༔ ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་ཆོད༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར༔ མཐར་ཐུག་དགའ་དང་སྟོང་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐབས་ཤེས་རབ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་གཉེར༔ ལས་ལྡན་བུ་ལ་དར་རྒྱས་མཛོད༔ ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཨྠིྀ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས། །རིག་པ་མི་འགྱུར་བྲག་ནས་བཏོན །བདེ་བསྐྱེད་སུ་ཁ་བཛྲ་ངོར། །སྣང་ཆ་འགགས་མེད་ཤོག་བུར་བཀོད། །དོན་གཉིས་གསོས་སུ་འདི་འགྱུར་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ལེགས་པར་ཞུས་སོ།། }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:14, 29 August 2024

Wylie title dag snang sgyu 'phrul drwa ba las: gtum mo'i me dbang bde drod rab skyed dbang byin dngos grub: TTDL-ZABTER-15-BA-035.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 35, Pages 189-196 (Folios 1a1 to 4b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang sgyu 'phrul drwa ba las gtum mo'i me dbang bde drod rab skyed dbang byin dngos grub. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 189-196. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: me dbang   Verso: bdud 'joms gtum mo
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon

རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས། །རིག་པ་མི་འགྱུར་བྲག་ནས་བཏོན །བདེ་བསྐྱེད་སུ་ཁ་བཛྲ་ངོར། །སྣང་ཆ་འགགས་མེད་ཤོག་བུར་བཀོད། །དོན་གཉིས་གསོས་སུ་འདི་འགྱུར་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ལེགས་པར་ཞུས་སོ།།

rig 'dzin chos nyid klong rdol gyis/_/rig pa mi 'gyur brag nas bton_/bde bskyed su kha badz+ra ngor/_/snang cha 'gags med shog bur bkod/_/don gnyis gsos su 'di 'gyur shog_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM/_/legs par zhus so//

[edit]
(བརྡ་ཡིག་) དག་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བདེ་དྲོད་རབ་སྐྱེད་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔


(བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་)མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་དོན་ཆེད་དུ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་གཅིག་ཕྱིར༔ མེ་དབང་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ནང་གི་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཐབས༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ རྣལ་འབྱོར་གྲངས་ཀྱི་མེ་ཏིང་སྒྲོན༔ རུས་གོང་ཙམ་པ་མི་ཞུན་གྱིས༔ གཏམས་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རླུང་ཆས་ལེགས་བསྒྲིགས་གོས་བགོས་ནས༔ རྣམ་སྣང་ཆོས་ཀྱིས་སྡོད་པར་བྱ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ བདག་ཅག་ལས་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ ཟབ་ལམ་གཏུམ་མོ་མེ་ཡི་དབང་༔ བསྐུར་ཞིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དབུ་མར་ཟོས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བསྐྱེད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱཻ་མ་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་འཕྲད་པ་སྐལ་བ་བཟང་༔ ཚོགས་སྨོན་འབྲས་བུ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ ཟབ་ལམ་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་བགྱི༔ ཀྱཻ༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དམ་ཚིག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱེད་ཅག་རང་ལུས་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་རཾཿགྱི་རྣམས་པར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བར་ཐོན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མ་དག་པའི་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་མཐིང་ནག་བཻ་ཌཱཪྻའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་༔ གཡོན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ས་ལ་གཟིར་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ གཟི་བརྗིད་བལྟར་མི་བཟོད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ་ཞིང་༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྙན་རྒྱན་མཛེས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྒྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁྲོ་བོའི་གར་དགུས་བརྗིད་པར་འགྱིང་བའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྔོ་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གཡས་བརྐྱངས་པས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བརྫས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གསང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་ཤིང་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ་པའི་སྐྱེད་བྱེད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཡི་གེ་ཨ་ཧཾ་བཀྲག་འབར་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་སྨིན་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་༔ ཏིཥྠ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཏིང་སྒྲོན་ལ་མེ་སྦར་ཏེ༔ ཧོཿརང་རིག་སེམས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུཿདྲི་མེད་འོད་གསལ་སྡོང་བུ་བཙིག༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད༔ ལམ་སྣང་ཟ་བྱེད་གཏུམ་མོར་ཤར༔ འབར་བ་མེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་གསུམ་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཅོམ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུར་སད་ནས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏད་པས་ཞལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཏིང་སྒྲོན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་བསམ་ལ་རོལ༔ མེ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷབ་ཀྱིས་འབར་ཏེ་གནས་ལྔར་ཁྱབ་པས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་བསྲེགས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾཿཡིག་དང་རེག་པ་འཕྲོད་པས་བདུད་རྩིར་ཞུབ་གནས་ལྔར་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཁྱབ་པས་གནས་དེར་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོལ་ཚིམས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་དགའ་བཞི་སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་སད་པར་བསམ་པ་དང་༔ བདུད་རྩི་གཏུམ་མོ་དང་འཕྲད་པ་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ་མོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་ཁྱབ༔ སྣང་གསུམ་འདྲེས་པ་གཞིའི་བག་ཆགས༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་ལས་གྱི་སྒྲིབ༔ མ་དག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ ཡོངས་སྦྱངས་ཧཾ༔ དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འབར་བས་བཞུས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དགའ་དང་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་དང་༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་དང་པོའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ མགྲིན་པར་བབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་གང་༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མཆོག་དགའ་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་དང་༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་བརྒྱད་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་གང་༔ ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དགའ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་བཅུ་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ ལྟེ་བར་བབ་པས་འཁོར་ལོ་གང་༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས༔ ཐོབ་ཅིང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་རུ་སྨིན༔ རིམ་བཞིན་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་དང་༔ མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾཿལ་ལྡོག༔ ཤེས་རབ་སྟོང་དང་དགའ་བ་མཆོག༔ མངོན་གྱུར་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་སརྦ་ཡ་མེ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དམིགས་མེད་རང་ངོ་བསྐྱངས༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་མཐུན་འགྱུར་གདབ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་སླར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བསྣུན་ན༔ གནས་སྐབས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར༔ ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་ཆོད༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར༔ མཐར་ཐུག་དགའ་དང་སྟོང་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐབས་ཤེས་རབ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོར་གཉེར༔ ལས་ལྡན་བུ་ལ་དར་རྒྱས་མཛོད༔ ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཨྠིྀ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས། །རིག་པ་མི་འགྱུར་བྲག་ནས་བཏོན །བདེ་བསྐྱེད་སུ་ཁ་བཛྲ་ངོར། །སྣང་ཆ་འགགས་མེད་ཤོག་བུར་བཀོད། །དོན་གཉིས་གསོས་སུ་འདི་འགྱུར་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ལེགས་པར་ཞུས་སོ།།