TTDL-ZABTER-15-BA-060: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-060
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ལས༔ ཀུན་ཐུབ་གླིང་བཞི་དགོངས་པའི་ཀློང་རྒྱ༔
|fulltitle=dag snang las: kun thub gling bzhi dgongs pa'i klong rgya:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang las kun thub gling bzhi dgongs pa'i klong rgya''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 275-278. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=21
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=060
|textnuminvol=060
|pagenumbers=275-278
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=kun thub 'khor lo
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|colophontib=སྔགས་ཀྱི་བནྡེ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །མེ་ཕོ་སྟག་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཡི། །བཅུ་བདུན་ནུབ་མོ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོས་གསུངས། །ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ལཀྵཱི་མངྒས་བྲིས།།མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=sngags kyi ban+de bdud 'joms rdo rje la/_/me pho stag lo'i hor zla dang po yi/_/bcu bdun nub mo nyams kyi snang ba la/_/o rgyan pad+ma sku mdog nag pos gsungs/ /yi ge'i mthun rkyen lak+ShI mang+gas bris//mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-060.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-060.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་ལས༔ ཀུན་ཐུབ་གླིང་བཞི་དགོངས་པའི་ཀློང་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༥ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ངས༔ གྲིབ་དང་གདོན་གྱི་རྒོལ་ངན་འཇོམས་བྱེད་པའི༔ དགོངས་མཛོད་གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྟོན་ཉོན༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གྲུ་བཞི་གསུམ་བསྐོར་བའི༔ ལྟེ་བར་ཟླུམ་པོར་ནྲིཿཧཱུྃཿསྭཱ་ཨཱཾ་ཧ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཤར་གླིང་རྡོ་རྗེ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་གླ྄ིང་རཏྣ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་གླིང་པདྨ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གླིང་ཀརྨ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོདཿཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གླིང་བཞིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབར་པའི་སྙིང་པོ་བཀོད༔ དང་པོ་ཤར་གྱི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྞ་སརྦ༔ དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཥྚན་སརྦ་དཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ གཉིས་པ་ལྷོ་ཡི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ནུབ་གྱི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བི་ད་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཤརྟ་ས་མནྟ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བྷྱོ་ཧྲཱིཾ་ཛ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཾ༔ གྲིབ་གདོན་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་བྷྱོ་བཟློག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཤར་དང་ལྷོ་གླིང་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཤར་དུ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་གྲིབ་གདོན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བཟློག༔ ལྷོ་རུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གསང་གསུམ་གོ་ཆའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲིབ་གདོན་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿབཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་སྔགས་བཀོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ༔ ན་མ་ཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ༔ དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷབཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་གླིང་ལིང་ཚེར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ༴ལྷོ་གླིང་ལིང་ཚེར་རྡོ་རྗེ་འབིགས་བྱེད་བཀོད༔ ན་མ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྠ་ཏིཥྠ༔ བནྡྷ་བནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ ནུབ་གླིང་ལིང་ཚེར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཀོད༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ སོགས༔ བྱང་གླིང་ལིང་ཚེར་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བཀོད༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ སོགས་དེ་མཐར་མེ་རི་འབར་བའི་ར་བ་བཀོད༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་འདོག་རེ་མིག་མཐིང་ཀ་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་ཡི་གེར་སྨན་མཆོག་དྲུག་པ་བྱུག༔ རྩོག་གྲིབ་གདོན་གྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དང་༔ ཁྱད་པར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨེ་མ༔ འདི་འཆང་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དང་མཚུངས༔ ལྔ་བརྒྱ྄འི་དུས་ཀྱི་རིམས་ཡམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔགས་ཀྱི་བནྡེ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ།།མེ་ཕོ་སྟག་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཡི།།བཅུ་བདུན་ནུབ་མོ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།།ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོས་གསུངས།།ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ལཀྵཱི་མངྒས་བྲིས།།མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཁྲོྰཾ༔  དག་སྣང་ལས༔ ཀུན་ཐུབ་གླིང་བཞི་དགོངས་པའི་ཀློང་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ངས༔ གྲིབ་དང་གདོན་གྱི་རྒོལ་ངན་འཇོམས་བྱེད་པའི༔ དགོངས་མཛོད་གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྟོན་ཉོན༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གྲུ་བཞི་གསུམ་བསྐོར་བའི༔ ལྟེ་བར་ཟླུམ་པོར་ནྲིཿཧཱུྃཿསྭཱ་ཨཱཾ་ཧ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཤར་གླིང་རྡོ་རྗེ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་གླ྄ིང་རཏྣ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་གླིང་པདྨ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གླིང་ཀརྨ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོདཿཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གླིང་བཞིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབར་པའི་སྙིང་པོ་བཀོད༔ དང་པོ་ཤར་གྱི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྞ་སརྦ༔ དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཥྚན་སརྦ་དཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ གཉིས་པ་ལྷོ་ཡི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ནུབ་གྱི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བི་ད་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཤརྟ་ས་མནྟ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བྷྱོ་ཧྲཱིཾ་ཛ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཾ༔ གྲིབ་གདོན་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་བྷྱོ་བཟློག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཤར་དང་ལྷོ་གླིང་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཤར་དུ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་གྲིབ་གདོན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བཟློག༔ ལྷོ་རུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གསང་གསུམ་གོ་ཆའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲིབ་གདོན་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿབཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་སྔགས་བཀོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ༔ ན་མ་ཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ༔ དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷབཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་གླིང་ལིང་ཚེར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ༴ལྷོ་གླིང་ལིང་ཚེར་རྡོ་རྗེ་འབིགས་བྱེད་བཀོད༔ ན་མ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྠ་ཏིཥྠ༔ བནྡྷ་བནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ ནུབ་གླིང་ལིང་ཚེར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཀོད༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ སོགས༔ བྱང་གླིང་ལིང་ཚེར་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བཀོད༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ སོགས་དེ་མཐར་མེ་རི་འབར་བའི་ར་བ་བཀོད༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་འདོག་རེ་མིག་མཐིང་ཀ་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་ཡི་གེར་སྨན་མཆོག་དྲུག་པ་བྱུག༔ རྩོག་གྲིབ་གདོན་གྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དང་༔ ཁྱད་པར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨེ་མ༔ འདི་འཆང་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དང་མཚུངས༔ ལྔ་བརྒྱ྄འི་དུས་ཀྱི་རིམས་ཡམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔགས་ཀྱི་བནྡེ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །མེ་ཕོ་སྟག་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཡི། །བཅུ་བདུན་ནུབ་མོ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོས་གསུངས། །ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ལཀྵཱི་མངྒས་བྲིས།།མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 16:26, 3 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang las: kun thub gling bzhi dgongs pa'i klong rgya: TTDL-ZABTER-15-BA-060.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 60, Pages 275-278 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang las kun thub gling bzhi dgongs pa'i klong rgya. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 275-278. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: kun thub 'khor lo   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon

སྔགས་ཀྱི་བནྡེ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །མེ་ཕོ་སྟག་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཡི། །བཅུ་བདུན་ནུབ་མོ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོས་གསུངས། །ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ལཀྵཱི་མངྒས་བྲིས།།མངྒ་ལཾ།།

sngags kyi ban+de bdud 'joms rdo rje la/_/me pho stag lo'i hor zla dang po yi/_/bcu bdun nub mo nyams kyi snang ba la/_/o rgyan pad+ma sku mdog nag pos gsungs/ /yi ge'i mthun rkyen lak+ShI mang+gas bris//mang+ga laM//

[edit]
ཁྲོྰཾ༔ དག་སྣང་ལས༔ ཀུན་ཐུབ་གླིང་བཞི་དགོངས་པའི་ཀློང་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ངས༔ གྲིབ་དང་གདོན་གྱི་རྒོལ་ངན་འཇོམས་བྱེད་པའི༔ དགོངས་མཛོད་གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྟོན་ཉོན༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གྲུ་བཞི་གསུམ་བསྐོར་བའི༔ ལྟེ་བར་ཟླུམ་པོར་ནྲིཿཧཱུྃཿསྭཱ་ཨཱཾ་ཧ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཤར་གླིང་རྡོ་རྗེ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་གླ྄ིང་རཏྣ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་གླིང་པདྨ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གླིང་ཀརྨ་ཞི་དྲག་སྙིང་པོ་བཀོདཿཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གླིང་བཞིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབར་པའི་སྙིང་པོ་བཀོད༔ དང་པོ་ཤར་གྱི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྞ་སརྦ༔ དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཥྚན་སརྦ་དཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ གཉིས་པ་ལྷོ་ཡི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ནུབ་གྱི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྵ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བི་ད་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཤརྟ་ས་མནྟ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་གླིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བྷྱོ་ཧྲཱིཾ་ཛ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཾ༔ གྲིབ་གདོན་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་བྷྱོ་བཟློག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཤར་དང་ལྷོ་གླིང་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཤར་དུ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་གྲིབ་གདོན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བཟློག༔ ལྷོ་རུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཏུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གསང་གསུམ་གོ་ཆའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲིབ་གདོན་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿབཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་སྔགས་བཀོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ༔ ན་མ་ཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ༔ དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷབཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་གླིང་ལིང་ཚེར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ༴ལྷོ་གླིང་ལིང་ཚེར་རྡོ་རྗེ་འབིགས་བྱེད་བཀོད༔ ན་མ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྠ་ཏིཥྠ༔ བནྡྷ་བནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ༔ ནུབ་གླིང་ལིང་ཚེར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཀོད༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ སོགས༔ བྱང་གླིང་ལིང་ཚེར་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བཀོད༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ སོགས་དེ་མཐར་མེ་རི་འབར་བའི་ར་བ་བཀོད༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་འདོག་རེ་མིག་མཐིང་ཀ་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་ཡི་གེར་སྨན་མཆོག་དྲུག་པ་བྱུག༔ རྩོག་གྲིབ་གདོན་གྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དང་༔ ཁྱད་པར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨེ་མ༔ འདི་འཆང་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དང་མཚུངས༔ ལྔ་བརྒྱ྄འི་དུས་ཀྱི་རིམས་ཡམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔགས་ཀྱི་བནྡེ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །མེ་ཕོ་སྟག་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ཡི། །བཅུ་བདུན་ནུབ་མོ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་ནག་པོས་གསུངས། །ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ལཀྵཱི་མངྒས་བྲིས།།མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-15-BA-060&oldid=11772"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.