TTDL-ZABTER-15-BA-125: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-125
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་གི་གཏེར་སྲུང་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་བསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: khams kyi seng ge brag gi gter srung rnga rol stag rtse'i bsang mchod nam mkha' mdzod:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las khams kyi seng ge brag gi gter srung rnga rol stag rtse'i bsang mchod nam mkha' mdzod''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 503-506. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=21
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=125
|textnuminvol=125
|pagenumbers=503-506
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bsang mchod
|versonotes=bdud 'joms rnga rol stag rtse
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མནྡ་ར་བས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་བདུད་འཇོམས་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སེངྒེ་བྲག་གི་གཏེར་སྲུང་གི་དྲིན་ལན་དུ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ye shes kyi mkha' 'gro ma man+da ra bas gsungs pa thos nas bdud 'joms gro lod rtsal gyis seng+ge brag gi gter srung gi drin lan du phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-125.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-125.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་གི་གཏེར་སྲུང་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་བསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དུ་སྤེལ་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་བདུན་གྱི་མཐར༔ ཨཱཿགཞི་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འབྱམས་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་དངོས་དང་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི༔ གཟུང་འཛིན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རང་ཤར་བ༔ རེ་དོགས་བཟང་ངན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཁྲུངས༔ སྣང་བ་དངོས་ཞེན་ཅན་ལ་སྒྱུ་མར་སྟོན༔ ཡུལ་འདི་བདེན་པར་འཛིན་ཤར་འཐས་པ་ཡི༔ རྐྱེན་སྣང་ཅན་གྱི་མོས་ངོར་ལེགས་ཤར་བའི༔ ཟོ་དོར་གཉན་པོ་བསྙེན་ཅིང་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ལྟར་བྲག་རི་ལྗོན་ཤིང་རབ་རྒྱས་པ༔ བྱ་གཅན་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་རབ་རྒྱུ་ཞིང་༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བའི་གནས༔ རྔ་རོལ་སྟག་རྩེ་གཉན་པོར་ཡོངས་གྲགས་པའི༔ སྦས་ཡུལ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་བསང་༔ རྩི་ཤིང་ནག་ཚལ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་པའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་ཅན་སོགས༔ ནང་གི་གནས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང་༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འདྲེས་པ་ཡི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཡངས་པའི་ནང་༔ རབ་དཀར་དུང་གི་ཁྲི་ཆེན་མཛེས་པའི་སྟེང་༔ དར་འབོལ་སྟག་གཟིགས་ལྤགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རབ་མཛེས་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ཞགས་གཡོན་པས་ནོར་བུ་བསྣམས༔ འཇའ་སྤྲིན་ཀློང་དུ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ལས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དགེ་བསྙེན་ཆས་ལྡན་གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་གློག་ཕྲེང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་དང་༔ གཉན་རྗེ་ཀུ་སྒྲོགས་བཙན་རྒྱལ་ཀུས་འདེབས་སོགས༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་གར་མཁན་མོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ འདིར་གཤེགས་མཐུན་རྫས་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་དཀོར༔ རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་འདབ་ཆགས་རིགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཕྱེ་མར་མཁན་ཤུག་སུར་དཀར་བསང་དུད་ཀྱིས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསང་ངོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་ཚེ༔ མི་སྲུན་རྔམས་པའི་ལས་མཁན་ནག་པོ་ཆེ༔ མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་ཅང་ཤེས་གཡུ་རྔོག་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཞགས་བསྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཁྲབ་རྨོག་གློག་གི་བ་དན་གཡོ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཅན་སྤྱང་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ཐོགས་པའི་ལས་མཁན་བརྒྱ༔ ཐོག་སེལ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ༔ ནད་རིགས་དལ་ཁ་བཟློག་པའི་སྲོག་གཅོད་བརྒྱ༔ དགྲ་དཔུང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱ༔ ཆོས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བརྒྱ༔ སྤྲུལ་འཁོར་དཔུང་བཅས་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ་ས་མ་ཛ༔ ཡིད་མཐུན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་མཆོད་རྫས་དང་༔ བཟང་ཤིང་དྲི་སྨན་ཕྱེ་མར་བསང་མཆོད་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་ཟུག་རྔུ་དང་༔ ཕོག་ཐུག་ཉེས་འགལ་མ་ལུས་བྱང་ནས་ཀྱང་༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རོ་ཡིས་ཚིམ་གྱུར་ནས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་བཻ་རོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ༔ ཐ་མ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆུ་བོ་འདྲེས་བའི་བཀའ་དམ་ཡིན༔ མ་འདའ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྐྱེལ་བསུ་རོགས་ལྡན་རྒྱབ་བརྟེན་དཔུང་གཉེན་མཛོད༔ ཉིན་གྱི་རྫི་བུ་མཚན་གྱི་མེལ་རྩེ་གྱིས༔ མི་ནོར་སྲུང་སྐྱོབ་སྤེལ་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད༔ ནད་གདོན་གོད་ཡམས་མི་རུང་ལྟས་ངན་བཟློག༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས༔ སྙན་གྲགས་རླུང་རྟ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་གོ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་དབུ་འཕང་མཐོ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ཐིག་ཡིན༔ ཡིད་སྤྲུལ་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་བ་གལ༔ ཡུལ་འདིར་དགེ་ཞིང་བདེ་ལེགས་འཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མནྡ་ར་བས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་བདུད་འཇོམས་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སེངྒེ་བྲག་གི་གཏེར་སྲུང་གི་དྲིན་ལན་དུ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|༁ྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་གི་གཏེར་སྲུང་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་བསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དུ་སྤེལ་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་བདུན་གྱི་མཐར༔ ཨཱཿགཞི་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འབྱམས་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་དངོས་དང་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི༔ གཟུང་འཛིན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རང་ཤར་བ༔ རེ་དོགས་བཟང་ངན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཁྲུངས༔ སྣང་བ་དངོས་ཞེན་ཅན་ལ་སྒྱུ་མར་སྟོན༔ ཡུལ་འདི་བདེན་པར་འཛིན་ཤར་འཐས་པ་ཡི༔ རྐྱེན་སྣང་ཅན་གྱི་མོས་ངོར་ལེགས་ཤར་བའི༔ ཟོ་དོར་གཉན་པོ་བསྙེན་ཅིང་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ལྟར་བྲག་རི་ལྗོན་ཤིང་རབ་རྒྱས་པ༔ བྱ་གཅན་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་རབ་རྒྱུ་ཞིང་༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བའི་གནས༔ རྔ་རོལ་སྟག་རྩེ་གཉན་པོར་ཡོངས་གྲགས་པའི༔ སྦས་ཡུལ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་བསང་༔ རྩི་ཤིང་ནག་ཚལ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་པའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་ཅན་སོགས༔ ནང་གི་གནས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང་༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འདྲེས་པ་ཡི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཡངས་པའི་ནང་༔ རབ་དཀར་དུང་གི་ཁྲི་ཆེན་མཛེས་པའི་སྟེང་༔ དར་འབོལ་སྟག་གཟིགས་ལྤགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རབ་མཛེས་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ཞགས་གཡོན་པས་ནོར་བུ་བསྣམས༔ འཇའ་སྤྲིན་ཀློང་དུ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ལས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དགེ་བསྙེན་ཆས་ལྡན་གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་གློག་ཕྲེང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་དང་༔ གཉན་རྗེ་ཀུ་སྒྲོགས་བཙན་རྒྱལ་ཀུས་འདེབས་སོགས༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་གར་མཁན་མོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ འདིར་གཤེགས་མཐུན་རྫས་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་དཀོར༔ རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་འདབ་ཆགས་རིགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཕྱེ་མར་མཁན་ཤུག་སུར་དཀར་བསང་དུད་ཀྱིས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསང་ངོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་ཚེ༔ མི་སྲུན་རྔམས་པའི་ལས་མཁན་ནག་པོ་ཆེ༔ མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་ཅང་ཤེས་གཡུ་རྔོག་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཞགས་བསྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཁྲབ་རྨོག་གློག་གི་བ་དན་གཡོ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཅན་སྤྱང་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ཐོགས་པའི་ལས་མཁན་བརྒྱ༔ ཐོག་སེལ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ༔ ནད་རིགས་དལ་ཁ་བཟློག་པའི་སྲོག་གཅོད་བརྒྱ༔ དགྲ་དཔུང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱ༔ ཆོས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བརྒྱ༔ སྤྲུལ་འཁོར་དཔུང་བཅས་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ་ས་མ་ཛ༔ ཡིད་མཐུན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་མཆོད་རྫས་དང་༔ བཟང་ཤིང་དྲི་སྨན་ཕྱེ་མར་བསང་མཆོད་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་ཟུག་རྔུ་དང་༔ ཕོག་ཐུག་ཉེས་འགལ་མ་ལུས་བྱང་ནས་ཀྱང་༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རོ་ཡིས་ཚིམ་གྱུར་ནས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་བཻ་རོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ༔ ཐ་མ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆུ་བོ་འདྲེས་བའི་བཀའ་དམ་ཡིན༔ མ་འདའ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྐྱེལ་བསུ་རོགས་ལྡན་རྒྱབ་བརྟེན་དཔུང་གཉེན་མཛོད༔ ཉིན་གྱི་རྫི་བུ་མཚན་གྱི་མེལ་རྩེ་གྱིས༔ མི་ནོར་སྲུང་སྐྱོབ་སྤེལ་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད༔ ནད་གདོན་གོད་ཡམས་མི་རུང་ལྟས་ངན་བཟློག༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས༔ སྙན་གྲགས་རླུང་རྟ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་གོ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་དབུ་འཕང་མཐོ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ཐིག་ཡིན༔ ཡིད་སྤྲུལ་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་བ་གལ༔ ཡུལ་འདིར་དགེ་ཞིང་བདེ་ལེགས་འཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མནྡ་ར་བས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་བདུད་འཇོམས་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སེངྒེ་བྲག་གི་གཏེར་སྲུང་གི་དྲིན་ལན་དུ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:21, 6 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: khams kyi seng ge brag gi gter srung rnga rol stag rtse'i bsang mchod nam mkha' mdzod: TTDL-ZABTER-15-BA-125.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 125, Pages 503-506 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las khams kyi seng ge brag gi gter srung rnga rol stag rtse'i bsang mchod nam mkha' mdzod. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 503-506. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bsang mchod   Verso: bdud 'joms rnga rol stag rtse
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མནྡ་ར་བས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་བདུད་འཇོམས་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སེངྒེ་བྲག་གི་གཏེར་སྲུང་གི་དྲིན་ལན་དུ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ye shes kyi mkha' 'gro ma man+da ra bas gsungs pa thos nas bdud 'joms gro lod rtsal gyis seng+ge brag gi gter srung gi drin lan du phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་གི་གཏེར་སྲུང་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་བསང་མཆོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་དུ་སྤེལ་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་བདུན་གྱི་མཐར༔ ཨཱཿགཞི་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་འབྱམས་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་དངོས་དང་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི༔ གཟུང་འཛིན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རང་ཤར་བ༔ རེ་དོགས་བཟང་ངན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཁྲུངས༔ སྣང་བ་དངོས་ཞེན་ཅན་ལ་སྒྱུ་མར་སྟོན༔ ཡུལ་འདི་བདེན་པར་འཛིན་ཤར་འཐས་པ་ཡི༔ རྐྱེན་སྣང་ཅན་གྱི་མོས་ངོར་ལེགས་ཤར་བའི༔ ཟོ་དོར་གཉན་པོ་བསྙེན་ཅིང་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕྱི་ལྟར་བྲག་རི་ལྗོན་ཤིང་རབ་རྒྱས་པ༔ བྱ་གཅན་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་རབ་རྒྱུ་ཞིང་༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བའི་གནས༔ རྔ་རོལ་སྟག་རྩེ་གཉན་པོར་ཡོངས་གྲགས་པའི༔ སྦས་ཡུལ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་བསང་༔ རྩི་ཤིང་ནག་ཚལ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་པའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་ཅན་སོགས༔ ནང་གི་གནས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང་༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འདྲེས་པ་ཡི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཡངས་པའི་ནང་༔ རབ་དཀར་དུང་གི་ཁྲི་ཆེན་མཛེས་པའི་སྟེང་༔ དར་འབོལ་སྟག་གཟིགས་ལྤགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རབ་མཛེས་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ཞགས་གཡོན་པས་ནོར་བུ་བསྣམས༔ འཇའ་སྤྲིན་ཀློང་དུ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ལས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དགེ་བསྙེན་ཆས་ལྡན་གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་གློག་ཕྲེང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གསོལ༔ གཞན་ཡང་ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་དང་༔ གཉན་རྗེ་ཀུ་སྒྲོགས་བཙན་རྒྱལ་ཀུས་འདེབས་སོགས༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་གར་མཁན་མོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ འདིར་གཤེགས་མཐུན་རྫས་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་དཀོར༔ རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་འདབ་ཆགས་རིགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཕྱེ་མར་མཁན་ཤུག་སུར་དཀར་བསང་དུད་ཀྱིས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསང་ངོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་ཚེ༔ མི་སྲུན་རྔམས་པའི་ལས་མཁན་ནག་པོ་ཆེ༔ མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་ཅང་ཤེས་གཡུ་རྔོག་བཅིབས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཞགས་བསྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཁྲབ་རྨོག་གློག་གི་བ་དན་གཡོ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཅན་སྤྱང་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ཐོགས་པའི་ལས་མཁན་བརྒྱ༔ ཐོག་སེལ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ༔ ནད་རིགས་དལ་ཁ་བཟློག་པའི་སྲོག་གཅོད་བརྒྱ༔ དགྲ་དཔུང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱ༔ ཆོས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བརྒྱ༔ སྤྲུལ་འཁོར་དཔུང་བཅས་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ་ས་མ་ཛ༔ ཡིད་མཐུན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་མཆོད་རྫས་དང་༔ བཟང་ཤིང་དྲི་སྨན་ཕྱེ་མར་བསང་མཆོད་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མི་བཞེད་ཟུག་རྔུ་དང་༔ ཕོག་ཐུག་ཉེས་འགལ་མ་ལུས་བྱང་ནས་ཀྱང་༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རོ་ཡིས་ཚིམ་གྱུར་ནས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་བཻ་རོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ༔ ཐ་མ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆུ་བོ་འདྲེས་བའི་བཀའ་དམ་ཡིན༔ མ་འདའ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྐྱེལ་བསུ་རོགས་ལྡན་རྒྱབ་བརྟེན་དཔུང་གཉེན་མཛོད༔ ཉིན་གྱི་རྫི་བུ་མཚན་གྱི་མེལ་རྩེ་གྱིས༔ མི་ནོར་སྲུང་སྐྱོབ་སྤེལ་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད༔ ནད་གདོན་གོད་ཡམས་མི་རུང་ལྟས་ངན་བཟློག༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས༔ སྙན་གྲགས་རླུང་རྟ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུག་གོ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་དབུ་འཕང་མཐོ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ཐིག་ཡིན༔ ཡིད་སྤྲུལ་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་བ་གལ༔ ཡུལ་འདིར་དགེ་ཞིང་བདེ་ལེགས་འཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མནྡ་ར་བས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་བདུད་འཇོམས་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སེངྒེ་བྲག་གི་གཏེར་སྲུང་གི་དྲིན་ལན་དུ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-15-BA-125&oldid=11843"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.