TTDL-ZABTER-18-TSHA-001: Difference between revisions

Revision as of 12:25, 6 September 2024

First text in volume. Back to Volume Page Next Text

Wylie title	a skyabs bla ma drag rtsal gyi dris lan
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 1, Pages 1-7 (Folios 1a1 to 4a5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. A skyabs bla ma drag rtsal gyi dris lan. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 1-7. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	།ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རིག་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་རྒན་པོས་སྨྲས།
Colophon	/chos nyid bden pa mngon sum rig pa yis/_/'khor 'das sgyu mar rol pa'i rgan pos smras/

[edit]

༄༅། །ཨ་སྐྱབས་བླ་མ་དྲག་རྩལ་གྱི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རང་རིག་པ་གཞིར་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག།སྐྱབས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་དེ་ལ་འདུད། །བདག་སྣང་ཆའི་འཁྲུལ་པ་བཤིག་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་རྒྱ་གར་བྲག་དམར་བྱ་སྐྱིབ་ཚལ། །ངའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ལས་སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྟོབས་དབང་གིས། །ད་རྟེན་བཟང་འབྱོར་དང་སྟོན་འཁོར་འཛོམ། །དོན་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །དེའི་ཕྱིར་ན་གདམས་ངག་འཆད་ཀྱིས་ཉོན། །ངའི་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀློང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ནས། །སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་གར། །ལྷ་རང་སྣང་སྟོན་པ་དེའི་ཞལ་ནས། །ཀྱེ་ཁྱེའུ་ཆུང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཁྱོད། །མཁའ་སེམས་ཉིད་ཧད་པོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཁྱོད་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དབང་པོ་ཡིས། །ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །གནས་འཁོར་བ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡར་ཞིང་ཁམས་བཟང་པོའི་བདེ་བ་རྣམས། །ཀུན་འཁྲུལ་དང་དག་པའི་སྣང་ཉམས་ལགས། །དོན་བདེན་གྲུབ་ཅན་དུ་རྟག་པ་མེད། །མི་ཐ་མལ་རྒྱུད་འཁྲུལ་བདེ་སྡུག་དང་། །ལམ་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུའི་བདེ་སྡུག་ཀུན། །དེ་སློང་བྱེད་རྐྱེན་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། །ཉམས་འཁྲུལ་པའི་ངང་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གཙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། །གེགས་སེལ་བའི་གནད་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཡར་སྒོམ་ཆེན་བདེ་ཉམས་ལ་ཞེན་དང་། །མར་སྐྱེས་པ་ཆགས་སྦྱོར་གནས་ཞེན་གཉིས། །གནས་འཁོར་བའི་མཐོ་དམན་ཙམ་ཞིག་ལས། །སེམས་ཆགས་པའི་གནས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་ཕལ་པ་ཡུལ་འཛིན་གྱིས་འཆིང་དང་། །ཁྱོད་སྒོམ་པའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གཉིས། །དོན་སྒོམ་མེད་པ་ལ་མ་ཐུག་བར། །རྒྱུད་འཆིང་བའི་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །གཞན་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལྟ་བ་དང་། །ཁྱོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གཉིས། །དོན་ཀུན་སློང་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །དེ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད། །ཁྱོད་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་མེད་ན། །བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གང་ནས་བྱུང། །ཁྱོད་གཅེས་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོས་ན། །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྩ་བ་ཆད། །ཁྱོད་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་མ་བཟོས་ན། །ཚེ་འདི་ཕྱི་རྨི་ལམ་གང་ནས་བྱུང་། །དོན་དེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་བདེ་སྡུག་ཉམས། །ཀུན་ཟིན་སོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཙམ། །གེགས་གོལ་ས་མེད་པའི་མན་ངག་ཡིན། །ལར་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདི་ཕྱིའི་སྣང་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་འཁྲུལ་པ་ལས། །དོན་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྟོས། །དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ལ། །ཡུལ་འཁོར་འདས་མེད་པར་དག་མཉམ་སྟེ། །ཆོས་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་གནད་གཅིག་ཡོད། །ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་ལ། །བབ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་སར་ཡན། །ཆོས་སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་གནད་གཅིག་གདའ། །སྒོ་རྣམ་གསུམ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ནས། །ཚེའི་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་ཞིང་ཉམས་ལེན་པར། །ཚུལ་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོའི་གནད་གཅིག་ཡོད། །ངའི་གླུ་འདི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱོད་ལ་གཏད། །དེ་མ་བརྗེད་ཉམས་སུ་ལེན་མཛོད་དང་། །ཁྱོད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་སྤུན་རིས་ལ། །ངོ་ཤེས་ཙམ་ནི་གེགས་སེལ་གནད་དུ་ཆེ། །སྤང་བླང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སར་ཞོག །བཅོས་བཅོས་རེ་དོགས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཡིན། །རྟོགས་པ་སྐྱོན་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །མ་བལྟས་མ་བསྒོམ་མ་བཟུང་རང་ཡན་པ། །ཤུགས་འབྱུང་ཧར་སངས་དེ་ནི་ཡང་དག་གོ། །རྟོག་པས་དཔྱད་མཐའ་ལས་འདས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཚིག་དཔེ་དོན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚན་མ་མེད། །རང་ལས་གྲོལ་ས་མེད་པའི་སྨོན་པ་མེད། །ཉམས་སྣང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན། །འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འཛིན་པ་ཡི། །སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཅི་ཕན་བསྒྲུབ་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལས། །ཕན་པ་མི་འབྱུང་སྲོག་གི་བདུད་དུའང་འབབ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག།བདེ་སྡུག་ན་ཚ་ཉམས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །ས་ལམ་གྱིས་བསླང་ཉམས་ནི་མ་ཡིན་ཀྱང་། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་གཤིས་ཉམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་ངན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་བདེ་སྡུག་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པ་གནད་དུ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རིག་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་རྒན་པོས་སྨྲས། །། །

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=ཨ་སྐྱབས་བླ་མ་དྲག་རྩལ་གྱི་དྲིས་ལན།
+|fulltitle=a skyabs bla ma drag rtsal gyi dris lan
+|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''A skyabs bla ma drag rtsal gyi dris lan''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 1-7. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
+|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
 |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
-|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
-|totalvolumes=21
 |author=bdud 'joms gling pa
-|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
-|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
 |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
-|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|tibgenre=Advice - zhal gdams
-|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
+|terma=No
+|volumenumber=18
 |volnumtib=༡༨
 |volyigtib=ཚ
-|volumenumber=18
+|totalvolumes=21
-|volumeLetter=TSHA
 |textnuminvol=001
+|pagenumbers=1-7
+|totalpages=7
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=4a5
+|totalfolios=4
+|multivolumework=No
+|rectonotes=zhal gdams
+|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
+|colophontib=།ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རིག་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་རྒན་པོས་སྨྲས།
+|colophonwylie=/chos nyid bden pa mngon sum rig pa yis/_/'khor 'das sgyu mar rol pa'i rgan pos smras/
 |pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-001.pdf
+|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|volumeLetter=TSHA
 |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
 }}
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|ཨ་སྐྱབས་བླ་མ་དྲག་རྩལ་གྱི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ། །
+{{TibP|༄༅།   །ཨ་སྐྱབས་བླ་མ་དྲག་རྩལ་གྱི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ། །
-རང་རིག་པ་གཞིར་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག།སྐྱབས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་དེ་ལ་འདུད། །བདག་སྣང་ཆའི་འཁྲུལ་པ་བཤིག་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་རྒྱ་གར་བྲག་དམར་བྱ་སྐྱིབ་ཚལ། །ངའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ལས་སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྟོབས་དབང་གིས། །ད་རྟེན་བཟང་འབྱོར་དང་སྟོན་འཁོར་འཛོམ། །དོན་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །དེའི་ཕྱིར་ན་གདམས་ངག་འཆད་ཀྱིས་ཉོན། །ངའི་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀློང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ནས། །སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་གར། །ལྷ་རང་སྣང་སྟོན་པ་དེའི་ཞལ་ནས། །ཀྱེ་ཁྱེའུ་ཆུང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཁྱོད། །མཁའ་སེམས་ཉིད་ཧད་པོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཁྱོད་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དབང་པོ་ཡིས། །ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །གནས་འཁོར་བ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡར་ཞིང་ཁམས་བཟང་པོའི་བདེ་བ་རྣམས། །ཀུན་འཁྲུལ་དང་དག་པའི་སྣང་ཉམས་ལགས། །དོན་བདེན་གྲུབ་ཅན་དུ་རྟག་པ་མེད། །མི་ཐ་མལ་རྒྱུད་འཁྲུལ་བདེ་སྡུག་དང་། །ལམ་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུའི་བདེ་སྡུག་ཀུན། །དེ་སློང་བྱེད་རྐྱེན་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། །ཉམས་འཁྲུལ་པའི་ངང་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གཙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། །གེགས་སེལ་བའི་གནད་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཡར་སྒོམ་ཆེན་བདེ་ཉམས་ལ་ཞེན་དང་། །མར་སྐྱེས་པ་ཆགས་སྦྱོར་གནས་ཞེན་གཉིས། །གནས་འཁོར་བའི་མཐོ་དམན་ཙམ་ཞིག་ལས། །སེམས་ཆགས་པའི་གནས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་ཕལ་པ་ཡུལ་འཛིན་གྱིས་འཆིང་དང་། །ཁྱོད་སྒོམ་པའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གཉིས། །དོན་སྒོམ་མེད་པ་ལ་མ་ཐུག་བར། །རྒྱུད་འཆིང་བའི་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །གཞན་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལྟ་བ་དང་། །ཁྱོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གཉིས། །དོན་ཀུན་སློང་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །དེ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད། །ཁྱོད་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་མེད་ན། །བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གང་ནས་བྱུང། །ཁྱོད་གཅེས་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོས་ན། །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྩ་བ་ཆད། །ཁྱོད་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་མ་བཟོས་ན། །ཚེ་འདི་ཕྱི་རྨི་ལམ་གང་ནས་བྱུང་། །དོན་དེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་བདེ་སྡུག་ཉམས། །ཀུན་ཟིན་སོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཙམ། །གེགས་གོལ་ས་མེད་པའི་མན་ངག་ཡིན། །ལར་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདི་ཕྱིའི་སྣང་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་འཁྲུལ་པ་ལས། །དོན་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྟོས། །དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ལ། །ཡུལ་འཁོར་འདས་མེད་པར་དག་མཉམ་སྟེ། །ཆོས་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་གནད་གཅིག་ཡོད། །ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་ལ། །བབ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་སར་ཡན། །ཆོས་སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་གནད་གཅིག་གདའ། །སྒོ་རྣམ་གསུམ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ནས། །ཚེའི་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་ཞིང་ཉམས་ལེན་པར། །ཚུལ་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོའི་གནད་གཅིག་ཡོད། །ངའི་གླུ་འདི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱོད་ལ་གཏད། །དེ་མ་བརྗེད་ཉམས་སུ་ལེན་མཛོད་དང་། །ཁྱོད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་སྤུན་རིས་ལ། །ངོ་ཤེས་ཙམ་ནི་གེགས་སེལ་གནད་དུ་ཆེ། །སྤང་བླང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སར་ཞོག།བཅོས་བཅོས་རེ་དོགས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཡིན། །རྟོགས་པ་སྐྱོན་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །མ་བལྟས་མ་བསྒོམ་མ་བཟུང་རང་ཡན་པ། །ཤུགས་འབྱུང་ཧར་སངས་དེ་ནི་ཡང་དག་གོ། །རྟོག་པས་དཔྱད་མཐའ་ལས་འདས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཚིག་དཔེ་དོན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚན་མ་མེད། །རང་ལས་གྲོལ་ས་མེད་པའི་སྨོན་པ་མེད། །ཉམས་སྣང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན། །འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འཛིན་པ་ཡི། །སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཅི་ཕན་བསྒྲུབ་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལས། །ཕན་པ་མི་འབྱུང་སྲོག་གི་བདུད་དུའང་འབབ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག།བདེ་སྡུག་ན་ཚ་ཉམས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །ས་ལམ་གྱིས་བསླང་ཉམས་ནི་མ་ཡིན་ཀྱང་། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་གཤིས་ཉམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་ངན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་བདེ་སྡུག་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པ་གནད་དུ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རིག་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་རྒན་པོས་སྨྲས། །། །}}
+༄༅།   །རང་རིག་པ་གཞིར་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག།སྐྱབས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་དེ་ལ་འདུད། །བདག་སྣང་ཆའི་འཁྲུལ་པ་བཤིག་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་རྒྱ་གར་བྲག་དམར་བྱ་སྐྱིབ་ཚལ། །ངའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ལས་སྨོན་ལམ་དག་པའི་སྟོབས་དབང་གིས། །ད་རྟེན་བཟང་འབྱོར་དང་སྟོན་འཁོར་འཛོམ། །དོན་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །དེའི་ཕྱིར་ན་གདམས་ངག་འཆད་ཀྱིས་ཉོན། །ངའི་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀློང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ནས། །སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་གར། །ལྷ་རང་སྣང་སྟོན་པ་དེའི་ཞལ་ནས། །ཀྱེ་ཁྱེའུ་ཆུང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཁྱོད། །མཁའ་སེམས་ཉིད་ཧད་པོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཁྱོད་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དབང་པོ་ཡིས། །ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །གནས་འཁོར་བ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡར་ཞིང་ཁམས་བཟང་པོའི་བདེ་བ་རྣམས། །ཀུན་འཁྲུལ་དང་དག་པའི་སྣང་ཉམས་ལགས། །དོན་བདེན་གྲུབ་ཅན་དུ་རྟག་པ་མེད། །མི་ཐ་མལ་རྒྱུད་འཁྲུལ་བདེ་སྡུག་དང་། །ལམ་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུའི་བདེ་སྡུག་ཀུན། །དེ་སློང་བྱེད་རྐྱེན་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། །ཉམས་འཁྲུལ་པའི་ངང་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གཙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །རྩུབ་ཉམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས། །གེགས་སེལ་བའི་གནད་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཡར་སྒོམ་ཆེན་བདེ་ཉམས་ལ་ཞེན་དང་། །མར་སྐྱེས་པ་ཆགས་སྦྱོར་གནས་ཞེན་གཉིས། །གནས་འཁོར་བའི་མཐོ་དམན་ཙམ་ཞིག་ལས། །སེམས་ཆགས་པའི་གནས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་ཕལ་པ་ཡུལ་འཛིན་གྱིས་འཆིང་དང་། །ཁྱོད་སྒོམ་པའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གཉིས། །དོན་སྒོམ་མེད་པ་ལ་མ་ཐུག་བར། །རྒྱུད་འཆིང་བའི་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད། །གཞན་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལྟ་བ་དང་། །ཁྱོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གཉིས། །དོན་ཀུན་སློང་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །དེ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད། །ཁྱོད་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་མེད་ན། །བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གང་ནས་བྱུང། །ཁྱོད་གཅེས་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོས་ན། །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྩ་བ་ཆད། །ཁྱོད་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་མ་བཟོས་ན། །ཚེ་འདི་ཕྱི་རྨི་ལམ་གང་ནས་བྱུང་། །དོན་དེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་བདེ་སྡུག་ཉམས། །ཀུན་ཟིན་སོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཙམ། །གེགས་གོལ་ས་མེད་པའི་མན་ངག་ཡིན། །ལར་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདི་ཕྱིའི་སྣང་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་འཁྲུལ་པ་ལས། །དོན་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྟོས། །དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ལ། །ཡུལ་འཁོར་འདས་མེད་པར་དག་མཉམ་སྟེ། །ཆོས་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་གནད་གཅིག་ཡོད། །ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་ལ། །བབ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་སར་ཡན། །ཆོས་སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་གནད་གཅིག་གདའ། །སྒོ་རྣམ་གསུམ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ནས། །ཚེའི་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་ཞིང་ཉམས་ལེན་པར། །ཚུལ་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོའི་གནད་གཅིག་ཡོད། །ངའི་གླུ་འདི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱོད་ལ་གཏད། །དེ་མ་བརྗེད་ཉམས་སུ་ལེན་མཛོད་དང་། །ཁྱོད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་སྤུན་རིས་ལ། །ངོ་ཤེས་ཙམ་ནི་གེགས་སེལ་གནད་དུ་ཆེ། །སྤང་བླང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སར་ཞོག །བཅོས་བཅོས་རེ་དོགས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཡིན། །རྟོགས་པ་སྐྱོན་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །མ་བལྟས་མ་བསྒོམ་མ་བཟུང་རང་ཡན་པ། །ཤུགས་འབྱུང་ཧར་སངས་དེ་ནི་ཡང་དག་གོ། །རྟོག་པས་དཔྱད་མཐའ་ལས་འདས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཚིག་དཔེ་དོན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚན་མ་མེད། །རང་ལས་གྲོལ་ས་མེད་པའི་སྨོན་པ་མེད། །ཉམས་སྣང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན། །འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འཛིན་པ་ཡི། །སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཅི་ཕན་བསྒྲུབ་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ལས། །ཕན་པ་མི་འབྱུང་སྲོག་གི་བདུད་དུའང་འབབ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག།བདེ་སྡུག་ན་ཚ་ཉམས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །ས་ལམ་གྱིས་བསླང་ཉམས་ནི་མ་ཡིན་ཀྱང་། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་གཤིས་ཉམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་ངན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་བདེ་སྡུག་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པ་གནད་དུ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རིག་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་རྒན་པོས་སྨྲས། །། །}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>