TTDL-ZABTER-18-TSHA-008: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-008
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཉམས་ཀྱི་སྨྱོས་པའི་འཆོལ་གླུ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེར་གདམས་པ།
|fulltitle=nyams kyi smyos pa'i 'chol glu phrin las 'gro 'dul rdo rjer gdams pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Nyams kyi smyos pa'i 'chol glu phrin las 'gro 'dul rdo rjer gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 37-41. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|rectonotes=zhal gdams
|terma=No
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|volumenumber=18
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=37-41
|totalpages=5
|beginfolioline=19a1
|endfolioline=21a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དེའི་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ་གླུ་མཁན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni rang slob dam pa phrin las 'gro 'dul rdo rjes bskul ngor de'i rgyud dang bstun te glu mkhan bdud 'joms rdo rjes smras pa'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-008.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-008.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཉམས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་འཆོལ་གླུ་ནི། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི། །དཔལ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དངོས། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་མཁྱེན། །ང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་མཐུས། །དུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །དཔལ་མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །མི་ཕལ་པ་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །རྒྱུད་ཟོལ་མེད་དད་པ་དམ་ཚིག་འཛོམ། །དོན་ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོའི་སྟོབས་འབྱོར་ནས། །ངས་མི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཆོས་ལ་དྲིལ། །མི་མདོ་ཤོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་གསང་ཐབས་བསྒྲུབ། །དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བྱས། །གྲོང་ཡུལ་ལ་གཏོ་ཡས་གྱེར་དུ་མེད། །མི་ཀླད་མེད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ལྷ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉམས་བླངས་ནས། །ཉམས་བཟང་ངན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་བལྟ། །ཡུལ་གཞན་ལ་མངོན་ཤེས་འཆད་དུ་མེད། །མི་རྫུན་མ་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་མི་རྟག་འཆི་བ་ལ་བསམ་ནས། །ཚེ་ཕྱི་མའི་གཏན་ཆས་བསྒྲུབ་པ་ལས། །ལས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་བྱེད་དུ་མེད། །མི་སྨྱོན་པ་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བསམ་པ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། །ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་དམིགས།གཞན་གསོན་སྐྱབས་གཤིན་འདྲེན་རིན་མ་ཟོས། །མི་རང་བརླག་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་གཞན་གཉིས་བསླུ་ལ་དོགས་ནས། །རང་རྒྱུད་ལ་བརྟག་གཞིག་ནན་དུ་བྱས། །ཚེ་དྲག་འདོད་བསམ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །མི་བསླུ་བ་མཁན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་དང་པོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉན། །དུས་ཐ་མ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན། །ཆོས་གདམས་པ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་དུ་མེད། །མི་ཆོས་དྲེད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བླ་མ་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་བསྟེན། །དུས་རྟག་ཏུ་བློ་ཡིས་དོར་མ་མྱོང་། །ཡུལ་གསར་མཐོང་རྙིང་བརྗེད་བྱེད་དུ་མེད། །མི་དམ་ཉམས་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་སྡིག་པ་དུག་བཞིན་མཐོང་ནས་སུ། །རང་ཅི་ནུས་དགེ་བསྒྲུབ་སྡིག་སྤང་བྱས། །ལས་སྤྱོད་ངན་བཟང་པོ་གྱེར་དུ་མེད། །མི་སྡོམ་ཤོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་སྐྱབས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྟེན། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བློས་མ་དོར། །དཔོན་ཆེ་དྲག་ལྡན་གཞན་ཚོལ་དུ་མེད། །གཡོག་གོ་ཆོད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཨེ་རྙེད་བསམ། །ཆོས་བདེན་གཉིས་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་རེ། །ཡུལ་བཙན་ཕྱུག་ཅན་ལ་རེ་སྙམ་མེད། །མི་ངོ་བསྲུང་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་རིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུར་ཤར། །ད་འཁོར་འདས་རང་སྣང་ངེས་པར་རྟོགས། །མི་དམུས་ལོང་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་རུ། །བློ་ཡིད་ཀྱིས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཡན། །སེམས་རྣམ་རྟོག་རྩིས་གདབ་བྱེད་དུ་མེད། །མི་མགོ་འཁོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བྱ་བྱེད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རུ། །ཚུལ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོ་བརྟེན། །ལུས་ཚུལ་འཆོས་ལོ་འདོད་བྱེད་དུ་མེད། །མི་གཡོ་ཁྲམ་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཡངས་པོས། །དོན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དུ་མེད། །མི་རྟོག་གེ་བ་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ད་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྨིན། །ཉམས་རྟོགས་པ་འར་འུར་ཆལ་མ་ཆོལ། །མི་འདྲེས་ཁྱེར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། །ད་སྣང་སྲིད་འོད་ཐིག་ལྷ་སྐུར་སྨིན། །ཡུལ་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །མི་རྫས་སྔགས་མཁན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་དབང་བརྟན་པ་མ་བྲལ་ན། །ད་མི་ཚེའི་མཇུག་མ་ཚུན་ཆད་ལ། །དོན་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །མི་བློ་རིང་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ངང་སངས་རྒྱས། །ཡུལ་གྲོལ་མཁན་གྲོལ་ས་གཉིས་མེད་རྟོགས། །མི་རྟག་ཆད་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ད་ང་དང་ལས་སྐལ་མཉམ་པ་རྣམས། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོ་འདིར། །དུས་མྱུར་དུ་ཕེབས་ཤོག་ཨ་རོགས་རྣམས། །ངང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་ལ་འུར་འགྲོ། །ཨེ་ཨེ།མཁོས་ཆུང་གི་རྒན་པོའི་སྐྱིད་ཉལ་ལ་ལྟོས་དང་། །རྩོལ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐད་གྲོལ་དུ་དག་མཉམ། །ལམ་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་དུ་ཤོར་སོང་། །ངང་བཞག་གི་ལྷོད་པོ་རང་ས་རུ་ཉལ་བའི། །སྣང་བཞི་ཡི་མྱུར་ལམ་གཅིག་ཆར་དུ་བསྒྲོད་ནས། །གོལ་ཤོར་གྱི་གེགས་དང་འཕྲང་ལ་ཡང་མི་ཐོགས། །འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཟད་དུ་ཐལ་ཐལ། །ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ལུགས་སུ་ཉལ་བའི། །གདོད་མ་ཡི་ཆོས་སྐུ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྐུ་རུ་སངས་ནས། །འཕོ་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇའ་ལུས་སུ་ཤོར་སོང་། །འཁོར་འདས་དང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པར། །མཉམ་གྲོལ་གྱི་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་བལྟས་ན། །བྱ་རྩོལ་གྱི་ལས་ཀ་ཕྱོགས་ཆད་ཞིག་རེད་པས། །རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལོས་བྱེད། །ཤུགས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་གིས་མྱོས་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉམས་དགའ་གླུ་དབྱངས་སུ་གྱེར་མཐུས། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཐམས་ཅད། །རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་རུ་སྨོན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དེའི་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ་གླུ་མཁན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ། །། }}
{{TibP|༄༅།  །ཉམས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་འཆོལ་གླུ་ནི། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི། །དཔལ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དངོས། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་མཁྱེན། །ང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་མཐུས། །དུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །དཔལ་མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །མི་ཕལ་པ་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །རྒྱུད་ཟོལ་མེད་དད་པ་དམ་ཚིག་འཛོམ། །དོན་ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོའི་སྟོབས་འབྱོར་ནས། །ངས་མི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཆོས་ལ་དྲིལ། །མི་མདོ་ཤོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་གསང་ཐབས་བསྒྲུབ། །དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བྱས། །གྲོང་ཡུལ་ལ་གཏོ་ཡས་གྱེར་དུ་མེད། །མི་ཀླད་མེད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ལྷ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉམས་བླངས་ནས། །ཉམས་བཟང་ངན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་བལྟ། །ཡུལ་གཞན་ལ་མངོན་ཤེས་འཆད་དུ་མེད། །མི་རྫུན་མ་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་མི་རྟག་འཆི་བ་ལ་བསམ་ནས། །ཚེ་ཕྱི་མའི་གཏན་ཆས་བསྒྲུབ་པ་ལས། །ལས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་བྱེད་དུ་མེད། །མི་སྨྱོན་པ་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བསམ་པ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། །ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་དམིགས།གཞན་གསོན་སྐྱབས་གཤིན་འདྲེན་རིན་མ་ཟོས། །མི་རང་བརླག་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་གཞན་གཉིས་བསླུ་ལ་དོགས་ནས། །རང་རྒྱུད་ལ་བརྟག་གཞིག་ནན་དུ་བྱས། །ཚེ་དྲག་འདོད་བསམ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །མི་བསླུ་བ་མཁན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་དང་པོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉན། །དུས་ཐ་མ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན། །ཆོས་གདམས་པ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་དུ་མེད། །མི་ཆོས་དྲེད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བླ་མ་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་བསྟེན། །དུས་རྟག་ཏུ་བློ་ཡིས་དོར་མ་མྱོང་། །ཡུལ་གསར་མཐོང་རྙིང་བརྗེད་བྱེད་དུ་མེད། །མི་དམ་ཉམས་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་སྡིག་པ་དུག་བཞིན་མཐོང་ནས་སུ། །རང་ཅི་ནུས་དགེ་བསྒྲུབ་སྡིག་སྤང་བྱས། །ལས་སྤྱོད་ངན་བཟང་པོ་གྱེར་དུ་མེད། །མི་སྡོམ་ཤོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་སྐྱབས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྟེན། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བློས་མ་དོར། །དཔོན་ཆེ་དྲག་ལྡན་གཞན་ཚོལ་དུ་མེད། །གཡོག་གོ་ཆོད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཨེ་རྙེད་བསམ། །ཆོས་བདེན་གཉིས་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་རེ། །ཡུལ་བཙན་ཕྱུག་ཅན་ལ་རེ་སྙམ་མེད། །མི་ངོ་བསྲུང་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་རིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུར་ཤར། །ད་འཁོར་འདས་རང་སྣང་ངེས་པར་རྟོགས། །མི་དམུས་ལོང་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་རུ། །བློ་ཡིད་ཀྱིས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཡན། །སེམས་རྣམ་རྟོག་རྩིས་གདབ་བྱེད་དུ་མེད། །མི་མགོ་འཁོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བྱ་བྱེད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རུ། །ཚུལ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོ་བརྟེན། །ལུས་ཚུལ་འཆོས་ལོ་འདོད་བྱེད་དུ་མེད། །མི་གཡོ་ཁྲམ་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཡངས་པོས། །དོན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དུ་མེད། །མི་རྟོག་གེ་བ་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ད་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྨིན། །ཉམས་རྟོགས་པ་འར་འུར་ཆལ་མ་ཆོལ། །མི་འདྲེས་ཁྱེར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། །ད་སྣང་སྲིད་འོད་ཐིག་ལྷ་སྐུར་སྨིན། །ཡུལ་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །མི་རྫས་སྔགས་མཁན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་དབང་བརྟན་པ་མ་བྲལ་ན། །ད་མི་ཚེའི་མཇུག་མ་ཚུན་ཆད་ལ། །དོན་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །མི་བློ་རིང་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ངང་སངས་རྒྱས། །ཡུལ་གྲོལ་མཁན་གྲོལ་ས་གཉིས་མེད་རྟོགས། །མི་རྟག་ཆད་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ད་ང་དང་ལས་སྐལ་མཉམ་པ་རྣམས། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོ་འདིར། །དུས་མྱུར་དུ་ཕེབས་ཤོག་ཨ་རོགས་རྣམས། །ངང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་ལ་འུར་འགྲོ། །ཨེ་ཨེ།མཁོས་ཆུང་གི་རྒན་པོའི་སྐྱིད་ཉལ་ལ་ལྟོས་དང་། །རྩོལ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐད་གྲོལ་དུ་དག་མཉམ། །ལམ་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་དུ་ཤོར་སོང་། །ངང་བཞག་གི་ལྷོད་པོ་རང་ས་རུ་ཉལ་བའི། །སྣང་བཞི་ཡི་མྱུར་ལམ་གཅིག་ཆར་དུ་བསྒྲོད་ནས། །གོལ་ཤོར་གྱི་གེགས་དང་འཕྲང་ལ་ཡང་མི་ཐོགས། །འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཟད་དུ་ཐལ་ཐལ། །ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ལུགས་སུ་ཉལ་བའི། །གདོད་མ་ཡི་ཆོས་སྐུ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྐུ་རུ་སངས་ནས། །འཕོ་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇའ་ལུས་སུ་ཤོར་སོང་། །འཁོར་འདས་དང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པར། །མཉམ་གྲོལ་གྱི་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་བལྟས་ན། །བྱ་རྩོལ་གྱི་ལས་ཀ་ཕྱོགས་ཆད་ཞིག་རེད་པས། །རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལོས་བྱེད། །ཤུགས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་གིས་མྱོས་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉམས་དགའ་གླུ་དབྱངས་སུ་གྱེར་མཐུས། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཐམས་ཅད། །རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་རུ་སྨོན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དེའི་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ་གླུ་མཁན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:37, 6 September 2024

Wylie title nyams kyi smyos pa'i 'chol glu phrin las 'gro 'dul rdo rjer gdams pa TTDL-ZABTER-18-TSHA-008.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 8, Pages 37-41 (Folios 19a1 to 21a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Nyams kyi smyos pa'i 'chol glu phrin las 'gro 'dul rdo rjer gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 37-41. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དེའི་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ་གླུ་མཁན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།།

zhes pa 'di ni rang slob dam pa phrin las 'gro 'dul rdo rjes bskul ngor de'i rgyud dang bstun te glu mkhan bdud 'joms rdo rjes smras pa'o//

[edit]
༄༅། །ཉམས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་འཆོལ་གླུ་ནི། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི། །དཔལ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དངོས། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་མཁྱེན། །ང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་མཐུས། །དུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །དཔལ་མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །མི་ཕལ་པ་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །རྒྱུད་ཟོལ་མེད་དད་པ་དམ་ཚིག་འཛོམ། །དོན་ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོའི་སྟོབས་འབྱོར་ནས། །ངས་མི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཆོས་ལ་དྲིལ། །མི་མདོ་ཤོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་གསང་ཐབས་བསྒྲུབ། །དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བྱས། །གྲོང་ཡུལ་ལ་གཏོ་ཡས་གྱེར་དུ་མེད། །མི་ཀླད་མེད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ལྷ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉམས་བླངས་ནས། །ཉམས་བཟང་ངན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་བལྟ། །ཡུལ་གཞན་ལ་མངོན་ཤེས་འཆད་དུ་མེད། །མི་རྫུན་མ་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་མི་རྟག་འཆི་བ་ལ་བསམ་ནས། །ཚེ་ཕྱི་མའི་གཏན་ཆས་བསྒྲུབ་པ་ལས། །ལས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་བྱེད་དུ་མེད། །མི་སྨྱོན་པ་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བསམ་པ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། །ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་དམིགས།གཞན་གསོན་སྐྱབས་གཤིན་འདྲེན་རིན་མ་ཟོས། །མི་རང་བརླག་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་གཞན་གཉིས་བསླུ་ལ་དོགས་ནས། །རང་རྒྱུད་ལ་བརྟག་གཞིག་ནན་དུ་བྱས། །ཚེ་དྲག་འདོད་བསམ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །མི་བསླུ་བ་མཁན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་དང་པོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉན། །དུས་ཐ་མ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན། །ཆོས་གདམས་པ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་དུ་མེད། །མི་ཆོས་དྲེད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བླ་མ་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་བསྟེན། །དུས་རྟག་ཏུ་བློ་ཡིས་དོར་མ་མྱོང་། །ཡུལ་གསར་མཐོང་རྙིང་བརྗེད་བྱེད་དུ་མེད། །མི་དམ་ཉམས་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་སྡིག་པ་དུག་བཞིན་མཐོང་ནས་སུ། །རང་ཅི་ནུས་དགེ་བསྒྲུབ་སྡིག་སྤང་བྱས། །ལས་སྤྱོད་ངན་བཟང་པོ་གྱེར་དུ་མེད། །མི་སྡོམ་ཤོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་སྐྱབས་སུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྟེན། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བློས་མ་དོར། །དཔོན་ཆེ་དྲག་ལྡན་གཞན་ཚོལ་དུ་མེད། །གཡོག་གོ་ཆོད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཨེ་རྙེད་བསམ། །ཆོས་བདེན་གཉིས་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་རེ། །ཡུལ་བཙན་ཕྱུག་ཅན་ལ་རེ་སྙམ་མེད། །མི་ངོ་བསྲུང་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་རིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུར་ཤར། །ད་འཁོར་འདས་རང་སྣང་ངེས་པར་རྟོགས། །མི་དམུས་ལོང་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་རུ། །བློ་ཡིད་ཀྱིས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཡན། །སེམས་རྣམ་རྟོག་རྩིས་གདབ་བྱེད་དུ་མེད། །མི་མགོ་འཁོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བྱ་བྱེད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རུ། །ཚུལ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོ་བརྟེན། །ལུས་ཚུལ་འཆོས་ལོ་འདོད་བྱེད་དུ་མེད། །མི་གཡོ་ཁྲམ་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཡངས་པོས། །དོན་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དུ་མེད། །མི་རྟོག་གེ་བ་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ད་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྨིན། །ཉམས་རྟོགས་པ་འར་འུར་ཆལ་མ་ཆོལ། །མི་འདྲེས་ཁྱེར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། །ད་སྣང་སྲིད་འོད་ཐིག་ལྷ་སྐུར་སྨིན། །ཡུལ་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །མི་རྫས་སྔགས་མཁན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་དབང་བརྟན་པ་མ་བྲལ་ན། །ད་མི་ཚེའི་མཇུག་མ་ཚུན་ཆད་ལ། །དོན་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །མི་བློ་རིང་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ངང་སངས་རྒྱས། །ཡུལ་གྲོལ་མཁན་གྲོལ་ས་གཉིས་མེད་རྟོགས། །མི་རྟག་ཆད་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ད་ང་དང་ལས་སྐལ་མཉམ་པ་རྣམས། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོ་འདིར། །དུས་མྱུར་དུ་ཕེབས་ཤོག་ཨ་རོགས་རྣམས། །ངང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་ལ་འུར་འགྲོ། །ཨེ་ཨེ།མཁོས་ཆུང་གི་རྒན་པོའི་སྐྱིད་ཉལ་ལ་ལྟོས་དང་། །རྩོལ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐད་གྲོལ་དུ་དག་མཉམ། །ལམ་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་དུ་ཤོར་སོང་། །ངང་བཞག་གི་ལྷོད་པོ་རང་ས་རུ་ཉལ་བའི། །སྣང་བཞི་ཡི་མྱུར་ལམ་གཅིག་ཆར་དུ་བསྒྲོད་ནས། །གོལ་ཤོར་གྱི་གེགས་དང་འཕྲང་ལ་ཡང་མི་ཐོགས། །འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཟད་དུ་ཐལ་ཐལ། །ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ལུགས་སུ་ཉལ་བའི། །གདོད་མ་ཡི་ཆོས་སྐུ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྐུ་རུ་སངས་ནས། །འཕོ་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇའ་ལུས་སུ་ཤོར་སོང་། །འཁོར་འདས་དང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པར། །མཉམ་གྲོལ་གྱི་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་བལྟས་ན། །བྱ་རྩོལ་གྱི་ལས་ཀ་ཕྱོགས་ཆད་ཞིག་རེད་པས། །རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལོས་བྱེད། །ཤུགས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་གིས་མྱོས་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉམས་དགའ་གླུ་དབྱངས་སུ་གྱེར་མཐུས། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཐམས་ཅད། །རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་རུ་སྨོན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དེའི་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ་གླུ་མཁན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། །།