TTDL-ZABTER-18-TSHA-078: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-078
No edit summary
m Text replacement - "བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར" to "བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར"
Line 5: Line 5:
|fulltitle=dus gsum rgyal ba kun sogs dad ldan btsun ma gsum la gdams pa
|fulltitle=dus gsum rgyal ba kun sogs dad ldan btsun ma gsum la gdams pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dus gsum rgyal ba kun sogs dad ldan btsun ma gsum la gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 283-285. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dus gsum rgyal ba kun sogs dad ldan btsun ma gsum la gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 283-285. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa

Revision as of 13:46, 24 February 2026

Wylie title dus gsum rgyal ba kun sogs dad ldan btsun ma gsum la gdams pa
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 78, Pages 283-285 (Folios 142a1 to 143a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dus gsum rgyal ba kun sogs dad ldan btsun ma gsum la gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 283-285. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཞེས་དད་ལྡན་བཙུན་མ་གསུམ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།

zhes dad ldan btsun ma gsum gyis nan du bskul ngor bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig/

[edit]
༄༅། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་པ་རྣམས། །མི་ཚེ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ་འདི་ལ། །ཞེན་པ་ཆོད་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི། །ངང་ཚུལ་དྲན་ནས་མྱུར་དུ་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབས། །ལྟོ་རྒྱབ་སྲོག་འཚོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བརྟེན། །ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱས་ཀྱང་རོ་རུ་འགྲོ། །འགོ་ཐོན་ངེས་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་བཟུང་བར་མཛོད། །དང་པོ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །ཤེས་ཕྱིར་དེ་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་སྣང་ང་རུ་བཟུང་། །དེ་ཡི་གཞི་རྩ་བརྟགས་ཤིང་སྟོང་པར་བཤིག །མིང་དང་མིང་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་ཙམ་ལས། །གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བས་མེད་པར་སྟོང་། །དངོས་པོར་སྣང་ཚད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་ལྟར། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཟད། །འཁོར་བའི་གནས་རིས་གྲོང་ཁྱེར་སྣང་སོ་ཅོག །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་ཏེ། །དོན་ལ་འདི་སྣང་ཕྱི་སྣང་རྨི་ལམ་སྣང་། །ཐམས་ཅད་ཆ་མཉམ་འཁྲུལ་སྣང་ངེས་པ་ཡིན། །དགེ་དང་སྡིག་པ་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་པའི། །ཡུལ་དང་བདག་པོ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མེད། །རེ་དོགས་བདེ་སྡུག་ཡུལ་ཀུན་རང་གིས་སྟོང་། །མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་གཅིག་པུའི་རོལ་པར་འདྲེས། །ཐམས་ཅད་གཞི་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོར་རོལ། །རོལ་པ་ཕྱལ་ཡས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྟེན་བརྟེན་པ། །ས་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་རྫོགས། །མིང་དང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན། །ལམ་ནི་བྱ་བཏང་བྱར་མེད་དགོངས་པ་སྐྱོངས། །སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད། །ཡེ་ཡིན་ངང་དུ་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་ཞོག །ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཆུ་ཐིག་ཆུ་རུ་འདྲེས་པས་ཆུར་བརྡལ་བཞིན། །མ་རིག་རིག་པར་འཕོས་པའི་རིག་སྟོང་ཉིད། །ཡེ་ཡིན་ངང་དུ་རང་སར་འཁྱོལ་བ་ལས། །ལྟ་བ་བཟང་པོའི་ལྷད་ཀྱིས་བསླད་པ་མེད། །སྒོམ་པ་བཟང་པོའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིང་བ་མེད། །སྤྱོད་པ་དམ་པོས་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ་མེད། །མ་རིག་ངན་པས་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་གྲང་མང་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་དུ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་རང་གིས་གཟུགས་བརྙན་ཐོབ་ལེན་མེད། །ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་རང་གི་རོལ་པར་འབྱམས། །ནམ་མཁའ་རང་གིས་སྣོད་བཅུད་ཐོབ་ལེན་མེད། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་རང་ལ་འབྱམས་ཀླས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གིས་ཆོས་ཀུན་ཐོབ་ལེན་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་འབྱམས་ཀླས་སོ། །རིག་པ་རང་གིས་འཁོར་འདས་ཐོབ་ལེན་མེད། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་ལ་འབྱམས་ཀླས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བྱར་མེད་ཆེན་པོ་རུ། །བྱ་བཏང་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་མཛོད། །བར་མེད་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་མངོན་འཚང་རྒྱ། །མི་རྒན་འཆོལ་བའི་ལབ་མོ་དེ་ཀ་རུ། །ཚེ་འདི་རྣམ་གཡེང་སྤོངས་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ། །ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ཐོབ་འོང་བཙུན་མ་རྣམས། །ཞེས་དད་ལྡན་བཙུན་མ་གསུམ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།