DJYD-KABUM-10-THA-009

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i tshe sgrub kyi phrin las 'chi med 'dod 'jo'i dga' ston
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 9, Pages 179-187 (Folios 1a1 to 5a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i tshe sgrub kyi phrin las 'chi med 'dod 'jo'i dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 179-187. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: tshe sgrub   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	།ཅེས་པའང་ཟབ་གཏེར་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བླངས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
	/ces pa'ang zab gter rtsa ba'i gzhung gi dngos bstan la skabs su babs pa'i kha skong du 'os pa rnams rigs mthun gyi gter kha las blangs te 'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba A yu sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཞོམ་བྲལ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས། བསྒྲེས་རྒུད་ཡོངས་བྲལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་ཚེ་དབང་བསྒྲུབ་ཅིང་འགུགས་པའི་ལུང་། །འཆི་མེད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ། །འདིལ་བཞི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ། སྒྲུབ་པའི་དགོས་ཆེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཚེའི་ལུང་ལས། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ༔ འགྲོ་དང་འོང་བ་རླུང་གི་ཚེ༔ གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གློ་བུར་འཕོ་འཇིག་ཞི་བ་དང་༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཀྱང་། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ནི། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཆོས་སྤྱོད་བསླབ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་(2ན)པའི༔ ཚེ་རིང་བ་ནི་དགེ་བ་སྟེ༔ འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། སྦྱོར་བ་ལ། ཚེ་དང་གལ་གྱི་མཐུན་སྡེབ་ལས༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་ལྡན་འབྲང་རྒྱས་དང་༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་མ་ད་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྱོར་པར་བཤམ༔ ཞེས་པས། སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་དབུས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་གལ་མཐུན་སྡེབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བསྐྲུན་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། གཡས་སུ་ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་སྦྲུ་སྨན་དྲི་ལྔ་དང་༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ དབང་པོ་ལག་པ་འབྲས་བུ་གསུམ༔ ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་རྩ་བ་ལྔ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང་དཱུ་རྦར་བཅས༔ འབྲས་དཀར་སཱ་ལུས་འདམ་སྦྱང་ལ༔ རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ༔ སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་གྱིས་བསྒྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཆང་བཅས་ལེགས་པར་བཤམ། ཕྱོགས་གང་བདེར་ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡོ་བྱད་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ཚོན་(2བ)སྣ་ལྔས་སྤུད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པའི་སྐས་སུ་བབས་ལན་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི།

བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དཔལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ཚེའི་བདག་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རང་གི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ་ཡར་བ་བསྐུས་པ་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཨཱཿ ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུཾ༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གར་དགུའི་རོལ་པས་གནས་མཛད་ཅིང་༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་སྒྲས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རབ་མཆོད་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་(3ན)དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛཿ ཧཱུཾ༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་བྱེད་མ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་སྟོང་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛ༔ ཧཱུཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སྤྲུལ་པ་གྲགས་མེད་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་གྱིས༔ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་དབུས༔ མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ (3བ)རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛ༔ ཧཱུཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔ བགེགས་ཆེན་འདུལ་ཞིང་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན༔ གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས༔ ཚེ་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས༔ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཁུ་འཕང་འབེབས༔ ཁུག་ཅིག་ཁུག་གཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛཿ ཧཱུཾ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་པུ་ཤུད་མགོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་ལག་ན་བསྣམས༔ ལོག་འདྲེན་འགུགས་མཛད་སྒོ་སྲུང་མ༔ ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ (4ན)དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་བིང་བིང་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛཿ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སེར་མོ་ཀངྐའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་མཛད་མ༔ ཁུག་ཅིག་ཁུག་གཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ གྲུལ་བུམ་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནམ༔ ས་མནྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛཿ ཧཱུཾ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམར་སེར་སྲིན་བྱའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལོག་འདྲེན་དབང་མཛད་སྒོ་སྲུང་མ༔ ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་བྲ་སུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛཿ ཧཱུཾ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྗང་གུ་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན༔ དྲིལ་བུ་ཚེ་བུམ་ལག་ན་བསྣམས༔ ལོག་འདྲེན་སྒྲོལ་མཛད་སྒོ་སྲུང་མ༔ ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་(4བ)དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨའ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བསྐུལ་ལ། བྷྲཱུཾ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཚེ་སྦ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པས་སྒྲུབ་པ་ཐེམ་པ་ན། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུཾ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་བསྟན་པ་དང་༔ བཛྲ་ཀཱི་ལིའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧྲཱིཿཛཿཛཿཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་གུ་ཎ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ ཞེས་དབང་བླངས་ཏེ་ཚེ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ་ཞིང་ཤིས་པ་སྤེལ། གལ་ཏེ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ན། སློབ་བུ་དཔལ་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག་པོར་གསལ་བ་ལ་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བསྐུར། སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཚེ་རིལ་ (5ན)ཆང་སྦྱིན་ལ་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེས་ནི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་འཆི་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ༔ ཚེ་གཅིག་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས། །གནད་དུ་དྲིལ་བཞིན་གསལ་བར་བརྗོད་འདིས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་གཏེར་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བླངས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ཤུ་བྷཾ།། །།